Kula Gotra Pasek Trunyan, Desa Tamblang

Panca Yama Bratha

2011-09-28T11:23:00.000+07:00

Contoh perilaku dalam cerita yang bertentangan dengan perilaku Panca Yama Bratha. Untuk lebih jelasnya mari simak cerita berikut.

Suatu ketika Dewi Gangga akan melanjutkan perjalanan menuju sungai Gangga untuk menjalani kutukan dari Dewa Brahma di Surga. Di tengah perjalanan bertemu dengan Sang Astabasu yang rupanya seperti orang nista dan kurus kering, karena Beliau dikutuk juga oleh Bhagawan Wasista.

Kemudian bertanyalah Dewi Gangga kepada Sanga astabasu, apa yang menyebabkan kamu bersedih?, sampai kurus kering. Sang astabasu menjawab dan menceritakan riwayat penyebab dukannya. Tersebutlah seorang Resi bernama Bhagawan Wasista. Beliau mempunyai seekor lembu bernama Nandini. lembu itulah yang kami curi yang menyebabkan Sang Resi marah dan megutuk kami supaya menjelma menjadi manusia di dunia.

Kemudian Dewi Gangga berkata “ Sang Maha Bima dikutuk oleh Dewa Brahma menjadi manusia sebagai putra Maha Raja Partipa. Beliau yang mengambil saya menjadi istrinya. Aku berharap kau mau menjelma pada diriku, supaya tidak lama menjadi manusia.

Oleh karena itu semua upaya saya, segala tingkah laku tidak boleh dihalangi suami saya. Kalau dihalangi maka saat itu saya akan meninggalkan suami dan saya kembali kesorga. Sebab sudah sampai batas hukuman yang saya jalani dan berputra 8 orang.

Menjawab Sang Astabasu “ kalau demikian saudara-saudara saya yang kedelapan akan menjelma pada dirimu. Usahakan apabila kami lahir, cepatlah buang kami ke sungai Gangga. Apabila sampai penjelmaan kedelapan yakni penjelmaan dari Sang Prabata jangan dibuang. Karena Sang Prabata yang paling besar dosanya diantara saudara kam. Itulah sebabnya dia lebih lama menjadi manusia . akhirnya Dewi Gangga menyanggupi dan melaksanakan perintah Sang Astabasu.

Menurut ajaran agama Hindu perbuatan mencuri sangat dilarang. Agar tidak tergoda oleh nafsu jahat, maka berpuasalah dengan apa yang kita miliki. Tetapi bila ingin meningkatkan derajat kehidupan, berusahalah untuk bekerja keras, serta jujur berdasarkan Dharma. Walaupun sedikit berpendapatan asalkan dicari dengan secara baik, maka pikiran kiita akan tenang, aman, damai, bahagia, dan sejahtera.

Demikianlah ajaran Asteya atau Astenya hendaknya selalu ditaati untuk mencapai kedamaian dan ketentraman hidup jasmani dan rohani.

Awyawahara

2011-09-23T10:51:00.002+07:00

Awyawahara disebut juga Awyawaharika. Awyawahara diurai dari kata Wyawahara yang artinya ikatan terhadap hidup keduniawian, atau berarti juga peraturan hidup (undang-undang) dan “A” artinya tidak, jadi, Awyawahara artinya tidak terikat oleh ketentuan dan ikatan hidup keduniawian, atau melakukan usaha dengan hati yang tulus ikhlas guna menciptakan ketentraman batin.Agama Hindu mengajakan bahwa tujuan agama hindu adalah menuntun umatnya untuk mencapai Moksa dan Jagathita sehingga dapat menciptakan rasa kebahagian lahir batin.

Satya

2011-09-19T14:20:00.002+07:00

Satya berarti sikap menjungjung tinggi kebenaran, kesetiaan, dan kejujuran. Dalam sloka satya Hindu disebutkan semboyan “Satyam evam jayate na nrtam” artinya hanya kebenaranlah yang menang bukan kejahatan.

Ada 5 macam sikap Satya yaitu :

a. Satya WacanaSatya wacana adalah setia, jujur dan benar dalam berkata-kata. Tidak mengucapkan kata-kata yang tidak sopan yang disebut “wak purusya”.b. Satya HredayaSatya hredaya adalah setia terhadap kebenaran dan kejujuran kata hati, berpendirian teguh, dan tidak terombang-ambing .

c. Satya LaksanaSatya Laksana adalah sikap setia dan jujur mengakui serta mempertanggungjawabkan kebenaran dari segala perbuatan yang telah dilakukan.

d. Satya MitraSatya Mitra adalah setia dan jujur kepada teman dalam segala hal, serta berusaha untuk mengarahkan segala tindakan atau perbuatan agar selalu berdasarkan kebenaran sesuai dengan ajaran agama.

e. Satya SamayaSatya Samaya adalah setia dan jujur terhadap janji yang telah diucapkan serta memenuhi segala sesuatuyang ditimbulkan akibat ucapan janji itu.

Kalimat satya itu hendaknya dapat diwujudkan dalam pelaksanaan tindakan dan perbuatan dalam kehidupan sehari-hari. Berusaha jangan berbohong kepada diri sendiri maupun orang lain. Sebab hal ini dapat mengakibatkan pikiran gelisah karena merasa bersalah.

Hari-Hari dan Bulan Baik

2011-09-18T14:58:00.000+07:00

Dalam Agama Hindu kita mengenal hari baik dan bulan baik dalam melaksanakan hari raya suci. Hari baik dan bulan baik biasanya dihitung berdasarkan datangnya, wewaran, wuku, dan sasih (bulan). Dasar inilah yang dipakai pedoman untuk melaksanakan kegiatan agar kegiatan tersebut berhasil dengan selamat, damai, dan bahagia.

Misalanya membuat dasar bangunan, berdagang, mulai belajar, dan upacara yadnya. Contoh pewarigaan dapat dilihat pada kalender Bali.

Berikut ini adalah nama-nama Wewaran :

a. Eka Wara : Luang

b. Dwi Wara : menga, pepet

c. Tri Wara : pasah, beteng, kejeng (dora, wahya, bhyantara).

Brahmacari

2011-09-17T11:38:00.000+07:00

Brahmacari di urai dari kata brahma dan cari. Brahma artinya ilmu pengetahuan. Sedangkan Cari (Carya) berasal dari bahasa sansekerta “Car” artinya bergerak (tingkah laku). Jadi, Brahmacari berarti tingkah laku manusia dalam masa menuntut ilmu pengetahuan.Agar dapat memusatkan jiwa raga dan pikiran dalam menuntut ilmu pengetahuan maka seorang brahmacari dilarang menikah, berdagang, dan berpolitik.

Disamping itu mereka harus dapat mematuhi segala nasehat dan perintah dari gurunya.

Perkawinan Brahmacari dapat dibagi menjadi tiga jenis :

a. Sukla BrahmacariSukla Brahmacari adalah orang yang tidak pernah kawin selama hidupnya (sejak kecil sampai meninggal dunia). Dalam cerita Mahabratha yang melaksanakan sukla brahmacari (tidak kawin) adalah Prabhu Bhisma, begitu juga dalam cerita Ramayan yang melaksanakan Brahmacari (tidak kawin) adalah Sang Laksamana.

b. Sewala BrahmacariSewala Brahmacari adalah orang yang kawin hanya sekali dalam hidupnya. Walaupun suami/istri meninggal dunia. Dalam cerita Ramayana yang kawin hanya sekali adalah Sang Rama.

c. Tresna atau Kresna BrahmacariTresna atau Kresna Brahmacari adalah orang yang kawin lebih dari satu kali dan paling banyak empat kali, dan semuanya istri yang sah.

Pengertian Lagu Kerohanian

2011-06-05T08:17:00.007+07:00

Budaya umat Hindu dalam melaksanakan suatu yadnya, pada umumnya dibarengi dengan adanya lagu-lagu kerohanian.

Lagu-lagu kerohanian ialah lagu-lagu atau nyanyian yang isi atau syairnya mengajarkan tuntunan keagamaan seperti Tattwa, Susila, dan upacara. Lagu-lagu kerohanian agama Hindu disebut Dharma Gita. Dharma artinya agama sedangkan Gita artinya nyanyian.

Jadi, Dharma Gita adalah lagu-lagu suci keagamaan/kerohanian bagi umat Hindu.

Dharma Gita yang dilantunkan pada saat upacara Yadnya disebut Kidung. Kidung untuk mengiringi pelaksanaan upacara panca yadnya dibedakan menjadi 5 jenis, antara lain :

1. Kidung Dewa Yadnya
Kidung Dewa Yadnya adalah kidung yang isinya tentang pujian kehadapan Hyang Widhi beserta segala manifestasinya.

2. Kidung Rsi Yadnya
Kidung Rsi Yadnya adalah kidung yang isinya tentang kewajiban-kewajiban yang harus dijalani seorang wilen.

3. Kidung Pitra Yadnya
Kidung Pitra Yadnya adalah kidung yang isi syairnya menyatakan perjalanan roh menuju alam baka yang diantar oleh saudara empat (Catur sanak).

4. Kidung Manusia Yadnya
Kidung Manusia Yadnya adalah kidung isi syairnya tentang seorang yang melaksanakan upacara penuh semangat dan dihormati serta dikagumi oleh masyarakat.

5. Kidung Bhuta Yadnya
Kidung Butha Yadnya adalah kidung yang isinya tentang upacara persembahan kepada Bhuta Kala yang ada pada arah penjuru bumi agar tidak mengganggu kehidupan manusia.

Pengertian Hari Suci

2011-06-02T13:44:00.001+07:00

Hari suci adalah hari yang khusus, karena di hari-hari suci tersebut para Dewa Beryoga untuk menyucikan alam semesta beserta isinya. Hari-hari suci diyakini oleh umat Hindu sebagai hari yang sangat baik untuk melakukan Yadnya.

Beryadnya pada hari raya suci nilainya sangat utama jika dibandingkan dengan hari-hari biasa.

Hari suci dikenal dengan istilah Hari Raya. Karena pada hari tersebut diperingati dan dirayakan dengan acara khusus. Hari raya atau hari suci di Bali sering di sebut dalam bahasa balinya "Rahinan".

Jadi, hari suci adalah hari yang disucikan dan dikeramatkan yang datangnya berdasarkan Wariga dan Pedewasan. wariga atau dewasa bersumber dari kitab suci Weda khususnya pada bagian Jyotisa.

Padmasana

2010-10-24T09:40:00.010+07:00

Padmasana berasal dari kata Padma dan Asana. Padma berarti bunga teratai. Asana berarti tempat duduk. Padmasana adalah tempat duduk dari bunga teratai. Dalam pandangan umat Hindu, padmasana diartikan sebagai simbolis dari alam semesta sebagai istananya Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang dibangun dalam bentuk bangunan yang menjulang tinggi. Penemuan sejarah bidang agama menyebutkan, bahwa para Dewa Hindu dilukiskan sebagai arca yang duduk di atas bunga teratai. Patung-patung dewa yang digambarkan duduk diatas bunga teratai banyak kita jumpai pada masa pemerintahan raja-raja Kediri, Singasari, dan Majapahit serta raja-raja Hindu di Bali.

Bunga teratai memiliki helai daun berjumblah delapan, dapat dihubungkan dengan Asta Iswarya, yaitu para Dewa yang menguasai delapan penjuru arah dari alam semesta ini. Bunga teratai juga memiliki sifat dapat hidup di tiga lapisan alam, seperti akarnya hidup didalam lumpur daunnya di air dan bunganya di udara. Ini dapat dihubungkan dengan Tri Bhuwana (bhur, bhuwah dan swah). Bunga teratai juga disebut dengan nama Pangkaja artinya lahir dari lumpur. Beberapa kitab Purana, menceritakan bahwa para dewa muncul dari Padmasana. Padmasana itu adalah lambang dari gunung Maha Meru yang juga sebagai simbol alam semesta tempat berstananya Ida Sang Hyang Widhi.

Dalam kenyataan bentuk bangunan padmasana seperti yang sering kita lihat di Bali (khususnya), adalah sebuah bangunan yang menjulang tinggi berbentuk Bedawang Nala yang dililit oleh dua ekor naga (Naga Besuki dan Naga Ananta Bhoga). Pada bagian tengah belakang terdapat lukisan burung Garuda, di atasnya terdapat burung angsa, dan pada bagian samping kiri dan kanan dari singasananya terdapat lukisan Naga Taksaka. Dari seluruh bentuk bangunan itu kita tidak dapat melihat lukisan padma. Untuk mengetahui itu semua, ada baiknya kita memperhatikan puja yang digunakan oleh pendeta (Siwa-Budha) pada saat menstanakan (ngelinggihang) Ida Sang Hyang Widi Wasa.

Persamaan dan Perbedaan Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit

2010-10-22T09:49:00.004+07:00

Sama-sama dari Purusa dan Prakerti. Purusa unsur dasar yang bersifat kejiwaan. Sedangkan Prakerti unsur dasar yang bersifat kebendaan dengan kerja sama Purusa dan Prakerti muncullah Panca Tan Mantra akhirnya timbullah Panca Mahabhuta yang membuat terciptanya Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit.

Persamaan unsur Panca Mahabhuta yang membuat terciptanya Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit.

1. Segala yang padat, keras dan kental dalam tubuh makhluk terjadi dari unsur pertiwi (zat padat).

2. Segala ya cair baik didalam maupun ditubuh manusia terjadi unsur Apah (zat air).

3. Segala yang bercahaya dan panas baik dalam alam semesta maupun tubuh manusia dari unsur Teja (cahaya).

4. Segala hawa, gas dan angin pada alam nafas pada makhluk terjadi dari Bayu (unsur gas).

5. Segala kosong (ruang angkasa) pada alam, rongga-rangga pada tubuh mahkluk terjadi unsur Angkasa (ether).

Arti Lagu Kerohanian dan Jenis-jenisnya

2010-09-10T10:53:00.005+07:00

- Arti Lagu Kerohanian

Lagu kerokhanian memiliki peranan penting dalam semua peribadatan Hindu. Lagu kerokhanian Hindu dinamakan " Dharma Gita ". Jadi Dharma Gita sesungguhnya adalah lagu kerokhanian atau lagu keagamaan yang berisi pesan-pesan tentang ajaran kebenaran, keadilan, dinyanyikan dengan menggunakan aturan-aturan tertentu.

Pada umumnya syair-syair Dharma Gita disusun dengan deretan kata-katanya dipercaya memiliki daya kekuatan yang dapat menuntun jiwa dan perasaan seseorang menuju suasana yang hening dan hidmat.

Dalam
fungsinya dharma gita menjadi salah satu unsur yang mengiringi doa-doa / puja mantra yang diucapkan oleh pemimpin upacara. Ada lima suara dipadukan secara bersama-sama dalam suatu kegiatan upacara-upacara tertentu agama Hindu yakni upacara mantra pemimpin upacara, alunan dharma gita, alunan suara gamelan, suara kentongan, dan gemerincing suara genta ( Bajra ), membuat suasana yang mampu menciptakan getaran kerokhanian menuju terciptanya suasana bhakti kepada Hyang Widhi sebagai obyek yang dituju atau diharapkan hadir.

Dharma Gita adalah kegiatan sebagai wujud bhakti kepada Ida Sang Hyang Widhi dengan jalan menyanyikan atau melantunkan kidung-kidung suci keagamaan.

Dalam suatu kegiatan ritual, dharma gita dinyanyikan dengan tenang, dengan ritme dan aturan-aturan tertentu yang diucapkan secara berulang-berulang pada jenis nyanyian yang cocok.

Disamping amanat yang tertuang dalam syair-syair dharma gita menjadi media pemahaman ajaran agama, dharma gita juga mengajarkan tentang nilai-nilai estetika atau keindahan yang dituangkan dalam bentuk irama yang indah didengar.

Dapat dikatakan dharma gita di dalamnya terkandung ajarara agama, susila, tuntunan hidup, serta menggambarkan keagungan Hyang Widhi dalam berbagai manifestasiNya.

Unsur-Unsur Bhuwana Alit

2010-08-31T10:09:00.008+07:00

Bhuwana Alit berarti alam kecil atau dunia kecil, yaitu suatu istilah untuk menyebutkan bersemayamnya Sang Hyang Atma.

Yang termasuk Bhuwana Alit adalah tubuh manusia, hewan dan tumbuh-tumbuhan. Manusia adalah makhluk yang tertinggi karena manusia adalah makhluk yang berfikir, berbudaya dan memiliki Tri Pramana ( Bayu, sabda dan idep). Hewan memiliki dwi permana (bayu dan sabda) sedangkan tumbuhan memiliki eka pramana (bayu).

Bhuana Alit juga disebut Microcosmos. Tubuh manusia selalu mengalami perubahan (yang tidak kekal), tetapi atma yang menempati tubuh itu kekal.

Bhuwana Alit atau tubuh manusia, tumbuhan dan binatang ini terbentuknya sama seperti Bhuwang Agung yang pertemuan Purusa dan Prakerti.
- Purusa adalah unsur dasar yang bersifat kejiwaan.
- Prakerti adalah dasar yang bersifat kebendaan.

Unsur Purusa itu menjadi jiwatman, sedangkan unsur Prakerti menjadi badan manusia.

Tri Antah Karana adalah merupakan alat batin manusia yang sangat menentukan watak/karakter seseorang.
Tri Antah Karana yaitu :

1. Buddhi fungsinya untuk menentukan keputusan (kebijaksanaan yang tertinggi).
2. Manas fungsinya untuk berfikir.
3. Ahamkara fungsinya untuk merasakan dan bertindak (sifat ego manusia).

Panca Tan Mantra menjadi indra penilai (Panca buddhindriya) yaitu :

- Sabda menjadi Srotendriya (indra yang terletak di telinga)
- Sparsa menjadi Twikindrya (indra yang terletak dikulit)
- Rupa menjadi Cakswindrya (indra yang terletak dimata)
- Rasa menjadi Jihwendriya (indra yang terletak pada lidah)
- Gadha menjadi Ghranendriya

Panca Tan Mantra berevolusi kemudian menjadi Panca Maha Bhuta. Panca Maha Bhuta menjadi unsur pembentuk tubuh manusia/jasmani manusia yaitu :
- Akasa menjadi rongga-rongga dalam tubuh serta rongga mulut, rongga hidung, rongga dada dan rongga perut.
- Bayu menjadi udara dalam badan yang juga disebut prana seperti pernafasan dan sebagainya.
- Teja menjadi panas dalam tubuh seperti suhu tubuh dan sebagainya
- Apah menjadi segala yang cair dalam tubuh seperti darah, keringat, ludah, air kencing dan sebagainya
- Prthiwi menjadi segala yang bersifat dalam tubuh seperti tulang, otot, daging dan sebagainya.

Tubuh manusia terdiri dari tiga lapisan badan disebut Tri Sarira :
- Stula Sarira : lapisan badan kasar
- Suksma Sarira : lapisan badan halus
- Antakarana Sarira : lapisan badan paling halus / penyebab.

Sapta Rsi

2010-08-12T10:54:00.008+07:00

Sapta Maha Resi penerima wahyu dalam kitab suci Weda :

1. Rsi Gritsamada
Rsi Gritsamada lahir dari keluarga Angira, beliau Rsi yang rajin dan tekun, Rsi Gritsamada berjasa bagi kita, beliau mengumpulkan mantram-mantram Weda. Beliau banyak menulis mantra Reg Weda.

2. Rsi Wiswamitra
Wiswamitra adalah Rsi yang banyak disebut-sebut, wahyu yang beliau terima dihimpun dalam Weda. Pada mulanya Wiswamitra dikenal sebagai keturunan ksatria atau penguasa, karena ketekunannya dalam belajar beliau akhirnya dikenal sebagai Maha Rsi.

3. Rsi Wamadewa
Wamadewa sangat banyak menulis ayat-ayat Weda. Dalam cerita dikatakan Rsi Ramadewa telah mencapai penerangan sempurna semasih dalam kandungan ibunya, keajaiban sering terjadi dalam kehidupannya. Wamadewa sudah biasa berbicara dengan Dewa Indra dan Dewa Aditi.

4. Rsi Atri
Atri lahir dilingkungan keluarga Brahmana, keluarga Atri banyak menerima wahyu. Sebagai warga Brahmana, Rsi Atri sejak kecil hidup dalam lingkungan disiplin Brahmana, ada tiga puluh enam keluarga Atri yang mampu menerima wahyu. Rsi Atri dan keluarganya sungguh besar jasanya bagi kita semua.

5. Rsi Bharadwaja
Pada masa Rsi Bharadwaja, kegiatan menghimpun ayat Weda tetap dilanjutkan. Rsi Bharadwaja selalu berpikir suci, beliau sangat rajin mengumpulkan ayat-ayat Weda.

6. Rsi Wasista
Nama Wasista banyak disebutkan dalam Maha Bharata, Wasista adalah seorang Rsi. Beliau tinggal di hutan Kamyaka, beliau belajar di tempat yang sepi jauh dari keramaian. Beliau banyak menambah ayat-ayat Reg Weda.

7. Rsi Kanwa
Maha Rsi Kanwa adalah orang suci, beliau menerima banyak wahyu. Karena kesuciannya beliau sangat dicintai. Hyang Widhi menganugrahkan kesabaran kepada beliau, Rsi Kanwa sangat bijaksana, pribadinya dikagumi banyak orang.

Weda

2010-07-25T11:14:00.010+07:00

- Catur Weda dan isi Pokoknya

Kata Weda berasal dari bahasa Sansekerta dari akar kata "Vid" (Wid), yang berarti tahu (mengetahui) dan kata Veda (Weda) berarti pengetahuan (pengetahuan suci). Kalau kata weda ditulis dengan aksara (a panjang), maka kata Weda berubah artinya menjadi suatu kata-kata yang diucapkan dengan aturan-aturan tertentu atau dilagukan.

Weda itu sebagian besar adalah nyanyian-nyanyian untuk memuja Tuhan. Nyanyian-nyanyian itu adalah nyanyian suci yang berbentuk puisi. Peraturan-peraturan puisi dalam Weda disebut Chanda. Orang yang menghayati dan mengamalkan ajaran Weda akan mendapatkan kerahayuan.

Bahasa yang dipakai dalam Weda adalah bahasa Sansekerta.

Catur Weda terdiri dari empat hinpunan/Samhita.

1. Reg Weda/Rg Weda Samhita, yaitu kumpulan mantra yang memuat ajaran-ajaran umum tentang pemujaan. Adapun yang menulis kitab Rg. Weda samhita ini adalah Bhagawan Byasa yang dibantu oleh Bhagawan Pulaha.

2.
Sama Weda/Sama Weda Samhita, yaitu kumpulan mantra yang memuat tentang lagu-lagu pemujaan. Kitab ini ditulis oleh Bhagawan Byasa yang dibantu oleh Bhagawan Jaimaini.

3. Yayur Weda/Yayur Weda Samhita, yaitu kumpulan mantra yang memuat tentang pokok-pokok ajaran yadnya. Adapun yang menulis kitab ini adalah Bhagawan Waicapayana atas perintah Bhagawan Byasa selaku gurunya.

4. Atharwa Weda/Atharwa Weda Samhita, yaitu kumpulan mantra yang memuat tentang mantra-mantra yang bersifat gaib atau magic.
Kitab ini ditulis oleh Bhagawan Sumantu atas perintah Bhagawan Byasa selaku gurunya.

Dengan demikian dapat dikatakan bahwa yang menulis kitab Catur Weda itu adalah Bhagawan Byasa dengan dibantu oleh empat orang muridnya.

Weda adalah sumber ajaran agama Hindu. Dari Weda inilah ajaran agama Hindu mengalir, karena itulah semua ajaran-ajaran Hindu berjiwa Weda.

Weda adalah santi, yaitu kitab Suci Agama Hindu yang memuat ajaran-ajaran suci yang berasal dari wahyu (sabda suci). Tuhan yang sama sekali tidak boleh diragukan lagi kebenarannya.

Unsur - Unsur Bhuana Agung

2010-07-14T11:56:00.013+07:00

Bhuwang Agung artinya alam besar atau jagat raya yang kita muliakan karena keluhuran dan kemampuannya untuk memberikan kehidupan kepada semua makhluk tanpa henti-hentinya.

Bhuana agung juga disebut Macrocosmos. Terjadinya Bhuana Agung atau alam semesta ini diciptakan oleh Sang Hyang Widhi pada waktu Sresti (penciptaan) dan akan kembali pada waktu Pralaya.

Pada waktu masa Sresti (penciptaan) disebut "Brahma Dewa" (siang hari Brahma) dan pada masa Pralaya (kiamat) disebut "Brahma Nakta" (malam hari Brahman).

Lingkaran dari Utpeti, Sthiti, dan Pralina dari alam semesta disebut "Akalpa" yaitu sehari dan semalam Brahman disebut "Brahman Kalpa".

Pada permulaannya ketika dunia ini belum ada yang ada hanyalah Sang Hyang Widhi sebagai Nirguna Brahman yang berwujud :
- Sepi
- Sunyi
- Kosong
- Hampa

Kemudian lebih lanjut Sang Hyang Widhi menjadikan dirinya Saguna Brahman yaitu mulai ada aktivitas keduniawian.

Dalam tahap ini Sang Hyang Widhi menciptakan unsur Purusa dan Prakerti.

- Purusa adalah unsur dasar yang bersifat kejiwaan.

- Prakerti adalah unsur dasar yang bersifat kebendaan.

Kedua unsur tersebut : Purusa dan Prakerti bersifat tak dapat diamati (abstrak) dan tanpa permulaan.

Prakerti yang merupakan asas kebendaan memiliki Tri Guna yaitu :

- Satwam sifat dasarnya terang, bijaksana

- Rajas sifat dasarnya aktif, dinamis dan rajin

- Tamas sifat dasarnya berat, malas dan lamban

Dari ketiga Tri Guna pada awalnya Sattwam yang lebih kuat menyebabkan lahirnya Mahat yang artinya Maha Agung.

Dari Mahat lahirnya Buddhi, dari Buddhi lahirlah Ahamkara, dari Ahamkara lahirlah manas.

- Buddhi adalah benih kejiwaan tertinggi, fungsinya adalah untuk menentukan keputusan.

- Ahamkara adalah asas individu, ego, berfungsi untuk merasakan.

- Manas adalah alam pikiran yang gunanya untuk berpikir.

Dari Manas selanjutnya lahirlah Panca Tan Mantra yaitu lima benih unsur yang sangat halus, terdiri dari :

a. Sabda Tan Mantra adalah benih suara

b. Rupa Tan Mantra adalah benih dari sari warna

c. Rasa Tan Mantra adalah benih sari rasa

d. Gandha Tan Mantra adalah benih sari bau

e. Sparsa Tan Mantra adalah benih sari raba, sentuhan

Setelah melalui proses evolusi yang amat panjang lahirlah lima unsur yang lebih kasar. Kelima unsur ini disebut Panca Maha Butha yang terdiri dari :

a. Akasa atau Ether timbul dari sabda dan sparsa tan mantra

b. Bayu atau hawa timbul dari sabda dan sparsa tan mantra

c. Teja atau panas timbul dari sabda dan rupa tan mantra

d. Apah atau cair timbul dari sabda, sparsa, rupa dan rasa tan mantra

e. Pretiwi atau padat timbul dari kelima unsur tan mantra

Bhuwana Agung terbetuk dari lima macam unsur yang disebut Panca Maha Bhuta terdiri dari :

1. Akasa yaitu Ether atau ruang angkasa

2. Bayu yaitu udara yang ada disekitar manusia. Makhluk-makhluk lain sehingga bisa hidup.

3. Teja yaitu panas, sinar yang memberikan penerangan pada alam semesta ini seperti, Matahari dan api.

4. Apah yaitu Zat cair yang terdiri dari : Air, minyak

5. Pertiwi yaitu Zat padat yang terdiri dari : Tanah, Karang, Batu.

Akhirnya dari unsur Panca Maha Bhuta berkembanglah Bhuana Agung dengan segala isinya : Matahari, bumi, planet-planet yang ada di jagat ini
.

Hari Suci berdasarkan Pawukon (Bag. 3)

2010-06-12T09:23:00.007+07:00

21. Hari Saniscara, Kliwon Wuku Uye, disebut Hari Tumpek Kandang.

Pada hari suci ini yang dipuja Ida Bhatara Siwa dalam manifestasiNya sebagai Sang Rare Angon. Beliau adalah penguasa semua binatang baik kecil maupun yang besar. Pada hari ini dilaksanakan pemujaan pada tempat suci untuk memohon keselamatan semua binatang termasuk yang dipelihara. Secara religi para binatangpun dibuat upacara otonan, agar para binatang itu menjadi selamat adanya.

22. Hari Sukra Wage Wuku Wayang, disebut juga Wananing Cemeng (Alapaksa).

Bedasarkan hitungan Pawukon, hari ini disebut hari pertemuan wuku Wayang dengan wuku Sinta. Menurut kepercayaan umat hari ini dipandang leteh (kotor). Pada hari ini pantang dilaksanakan ucara pembersihan / penyucian. Umat di Bali khususnya pada hari ini biasanya memasang paselag (tanda silang) dihulu hati dengan sarana kapur sirih atau memasang seselah dari daun pandan dibawah tempat tidur dan keesokan harinya dibuang dipekarangan rumah yang dilengkapi dengan canang.

23. Hari Sabtu Kliwon Wuku Wayang, disebut Tumpek Wayang.

Hari ini merupakan pujawali Bhatara Iswara. Umat melaksanakan persembahyangan dan pemujaan dengan sarana kesenian sebagai pralingganya seperti wayang, gong, gender, gambang dan yang lainnya. Tujuanya adalah mengadakan pemujaan kehadapan Ida Bhatara Iswara agar beliau memberikan manfaat yang mulai dari saluran aktifitas umat manusia.

24. Hari Saniscara Umanis Wuku Watugunung, disebut Hari Raya Saraswati.

Hari ini merupakan pujawali Sang Hyang Aji Saraswati. Umat Hindu meyakini bahwa hari ini merupakan hari turunnya ilmu pengetahuan/Veda. Umat Hindu melakukan persembahan dan pemujaang dengan menggunakan Pustaka (Lontar, Buku, Prasasti) dan yang lainnya sebagai pralingga Sang Hyang Aji Saraswati. Tujuannya adalah memohon kepadanya agar umat di Anugrahi kecerdasan serta selalu dapat berpikir positif dalam hidup dan kehidupan ini.

Pada hari pemuajaan umat diharapkan dapat melaksanakan Bratha, seperti tidak membaca dan menulis.

25. Hari Redite Pon Wuku Sinta, disebut Hari Banyu Pinaruh.

Pada hari ini umat melaksanakan pembersihan diri, seperti berkemas pada sumber air pada saat matahari baru terbit dengan menggunakan air kumkuman. Setelah itu dilaksanakan pemujaan dan persembahyangan ditempat suci, dilanjutkan memohon tirtha dan menikmati haturan yang telah dipersembahkan.

Hari Suci berdasarkan Pawukon (Bag. 2)

2010-06-06T10:02:00.011+07:00

11. Hari Soma Pon Wuku Dunggulan, disebut juga hari Penyajaan.

Pada hari ini biasanya, dalam praktik kehidupan sehari-hari para umat membuat jajan untuk persiapan yang akan dipersiapkan pada hari Galungan. Jajan yang dibuat beraneka ragam macam warna, jenis dan nama.

Umat hendaknya melaksanakan persembahyangan, memohon kehadapannya agar dapat lebih sungguh-sungguh meningkatkan pengendalian dan kesucian diri sehingga berhasil memenangkan kebenaran pada setiap langkah.

12. Hari Anggara Wage Wuku Dungulan, disebut Hari Penampahan Galungan.

Aktivitas yang lebih menonjol pada hari ini adalah acara memotong hewan (Nampah), dilanjutkan dengan mengolah daging yang diperoleh dari tempat memotong hewan. Olahan yang dibuat untuk perayaan Galungan.

13. Hari Budha Kliwon Wuku Dungulan, disebut Hari Raya Galungan.

Hari ini merupakan hari pujawali dan Payogan Sang Hyang Dharma. Umat Hindu melakukan persembahyangan di tempat-tempat suci (Pura Kahyangan Jagat/Desa, Kawitan, Padharman, Merajan/Sanggah) dan yang lainnya menurut keyakinan masing-masing. Semua tempat diupacarakan termasuk peralatan rumah tangga.

14. Hari Redite Wage Wuku Kuningan, disebut Hari Ulihan.

Pada hari ini diyakini oleh umat Hindu, bahwa para Dewa dan Roh suci Leluhur kembali ke PayoganNya masing-masing. Umat Hindu biasanya melaksanakan persembahyangan kehadapannya karena Beliau telah menganugerahkan umur panjang kepada kita sekalian. Pemujaan dan persembahyangan pada hari ini bertujuan untuk menyampaikan rasa hormat dan bhakti serta terima kasih.

15. Hari Soma Kliwon Wuku Kuningan, Hari Pemacekan Agung.

Pada hari ini umat melaksanakan persembahyangan kepada Bhuta Galungan agar Beliau kembali dan tidak menggoda umat manusia. Tujuannya adalah menyomyakan Sang Bhuta Galungan beserta kekuatan-kekuatanya. Upacara ini biasanya dilaksanakan pada wuktu Sandhikala (sore) hari.

16. Hari Budha Pahing Wuku Kuningan.

Hari ini merupakan pujawali Ida Bhatara Wisnu. Umat hendaknya melaksanakan persembahyangan ditempat-tempat suci, guna memohon anugrahNya berupa kesejahteraan Alam Semesta beserta isinya.

17. Hari Sukra Wage Wuku Kuningan disebut Penampahan Kuningan.

Pada hari ini umat Hindu melaksanakan berbagai aktivitas dalam rangka mempersiapkan diri untuk menyambut hari Kuningan. Persiapan yang dimaksud adalah persiapan rohani, dengan melaksanakan pengendalian diri agar pikiran terlepas dari pengaruh-pengaruh yang kotor.

18. Hari Saniscara Kliwon Wuku Kuningan, disebut Hari Raya Kuningan, atau "Tumpek Kuningan".

Umat Hindu meyakini bahwa pada hari ini adalah kembali turunnya para Dewa diiringi oleh para Leluhur, untuk menyaksikan persembahyangan umatnya.

19.
Hari Budha Kliwon Wuku Pahang, disebut Hari Budha Kliwon Pengatwaka.

Hari ini rangkaian terakhir dari pada perayaan Galungan dalam kurun waktu enam bulan. Pada hari ini sisa upacara selama menyambut Galungan dan Kuningan, seperti : Lamak, gantung-gantungan, canang dan lainnya dibersihkan dan dibakar pada tempatnya masing-masing, selanjutnya abunya ditanam.

20. Hari Budha Wage Wuku Kelawu.

Hari ini merupakan pujawali Bhatara Rambut Sedana. Umat mengadakan persembahan kehadapan Beliau melalui pralingganya seperti emas, perak, permata dan kekayaan yang lainnya. Juga mengadakan persembahyangan ditujukan kehadapan Bhatara Rambut Sedana, untuk memohon AnugrahNya berbagai macam bentuk kemakmuran.

Hari Suci Berdasarkan Pawukon (Bag. 1)

2010-06-01T08:04:00.013+07:00

Pemujaan dan persembahan pada hari raya berdasarkan perhitungan Pawukon, antara lain :

1. Hari Soma Pon, Wuku Sinta disebut Hari Soma Ribek

Hari ini merupakan Payogan Bhatara Sri. Pemujaan ditujukan kehadapan Bhatara Sri sebagai sakti dari Bhatara Wisnu. Tujuanya adalah memohon panugrahan berupa kemakmuran. Pada hari ini umat Hindu sebaiknya pendalaman tentang ajaran-ajaran kerohanian.

2. Hari Anggara Wage, Wuku Sinta disebut Hari Sabuh Mas

Hari suci ini adalah merupakan hari suci pemujaan ditujukan kehadapan Bhatara Mahadewa dengan menggunakan sedana berupa emas, manik-manik ataupun kekayaan. Maknanya adalah agar setiap umat senantiasa menampilkan prilaku dan kepribadian baik setiap hari.

3. Hari Budha Kliwon Wuku Sinta disebut Pagerwesi.

Hari ini merupakan payogan Bhatara Siwa dalam manifestasinya sebagai Sang Hyang Pramesti Guru. Beliau disertai oleh Dewa yang lainya, menciptakan dan mengembangkan kelestarian kehidupan didunia ini. Para umat hendaknya melakukan pemujaan kehadapan Sang Hyang Pramesti Guru, memohon pelestarian kehidupan yang abadi. Pemujaan dituntun oleh Sulinggih atau Pendeta, setelah mengadakan pemujaan umat hendaknya melaksanakan yoga samadhi.

4. Hari Saniscara Kliwon Wuku Landep, disebut Tumpek Landep.

Hari ini adalah merupakan hari pujawali Bhatara Siwa, dan payogan Ida Sang Hyang Pasupati, umat Hindu hendaknya melakukan pemujaan kehadapan Beliau agar berkenan menganugrahkan ketajaman pikiran serta ketangguhan dalam menghadapi perjuangan hidup ini.

5. Hari Redite Umanis Wuku Ukir.

Hari ini merupakan Pujawali Bhatara Guru. Umat sedharma hendaknya melakukan persembahyangan memuja Ida Bhatara Guru, memohon bimbingan agar dianugrahi pencerahan rohani sehingga kehidupan ini tentram.

6. Hari Anggara Kliwon Wuku Kulantri, disebut Anggara Kasih.

Ha
ri ini merupakan Pujawali Bhatara Mahadewa. Umat sedharma hendaknya melaksanakan persembahyangan, memohon kehadapan Bhatara Maha Dewa agar di anugrahi kesejahteraan dan kebahagiaan dalam hidup ini.

7. Hari Saniscara Kliwon Wuku Wariga.

Hari ini merupakan pujawali Ida Sang Hyang Sangkara. Beliau yang menciptakan dan melestarikan semua tumbuh-tumbuhan yang dapat memberikan kemakmuran dan kesejahteraan kehidupan yang abadi dunia ini. Upacara ini dilaksanakan dengan tujuan agar semua tumbuh-tumbuhan dapat
hidup dengan subur dan memberi buah serta buah-buahan yang bermutu terhadap kehidupan didunia ini. Umat diharapkan melakukan persembahyangan memuja Ida Sang Hyang Sangkara agar pikiran dapat tumbuh dan berkembang dengan suci, baik dan benar.

8. Hari Wraspati Wuku Sungsang disebut Sugihan Jawa.

Hari ini diyakini oleh umat Hindu sebagai hari turunnya para Dewa dah Roh-Roh pembersihan dan penyucian Bhuana Agung atau Alam Semesta, dilanjutkan dengan mengadakan persembahyangan memuja Ida Sang Hyang Widhi, para Dewa dan Roh Suci memohon keselamatan Alam Semesta. Umat juga diharapkan melaksanakan yoga Samadhi memohon keselamatan menyongsong kemenangan Dharma melawan Adharma.

9. Hari Sukra Kliwon Wuku Sungsang disebut Juga Sugihan Bali.

Hari ini adalah merupakan pembersihan dan penyucian Bhuana Alit ( diri sendiri ), umat Hindu hendaknya melaksanakan persembahyangan terhadap Ida Sang Hyang Widhi Wasa / Tuhan Yang Maha Esa beserta manifestasiNya dan roh suci leluhur untuk memohon kehadapannya kesucian lahir dan batin.

10. Hari Redite Pahing Wuku Dungulan, juga disebut sebagai Panyekeban.

Hari ini diyakini oleh umat Hindu sebagai hari turunya Sang Hyang Kala Tiga Wisesa Yang akan menjadi Bhuta Galungan. Sang Bhuta Galungan adalah kekuatan Alam yang hendak menggoda serta memberikan cobaan umat manusia yang akan merayakan Hari Raya Galungan " Kemengan Dharma ". Oleh karena itu umat hendaknya melakukan persembahyangan, memuja kebesaran Tuhan / Ida Sang Hyang Widhi Wasa beserta manifestasiNya.

Persembahan dan Pemujaan Kehadapan Para Dewa Berdasarkan Perhitungan Sasih :

2010-05-03T09:15:00.002+07:00

1. Hari Purnama dan Tilem

Sasih menurut perhitungan Sastra Agama Hindu "Wariga" ada 12 banyaknya, antara lain: Kasa, Karo, Ketiga, Kapat, Kalima, Kaenem, Kapitu, Kawolu, Kasanga, Kadasa, Jyestha, dan Sadha. Setiap sasih terjadi satu kali Purnama dan satu kali Tilem. Pada umumnya sasih memiliki jumlah hari sebanyak tiga puluh hari. Sehari setelah purnama disebut panglong, dan sehari setelah tilem disebut Penanggal.

2. Hari Siwaratri

Hari Siwaratri dirayakan setiap setahun sekali, yaitu pada hari Purwaning Tilem Sasih Kapitu. Hari Siwaratri merupakan hari beryoganya Bhatara Siwa. Umat Hindu hendaknya mengadakan persembahan dan pemujaan atau persembahyangan kehadapan Bhatara Siwa untuk memohon keselamatan, kesucian lahir bathin serta terbebasnya pikiran kita dari kegelapan. Pemujaan hendaknya dilaksanakan ditempat suci seperti Pura dan Sanggah atau Merajan, selain mengadakan persembahyangan, pada hari ini sangat baik bagi umat melaksanakan Tapa, Bratha, Yoga, dan Samadhi, guna memohon pengampunan atas dosa yang dilakukan.

3. Hari Raya Nyepi

Hari Raya Nyepi (Tahun Baru Caka) dikaksanakan setiap Tahun sekali, yaitu pada pananggal apisan (pertama) sasih ke Dasa. Sebelum Hari Raya Nyepi dilaksanakan upacara pengerupukan dan Tawur Agung pada setiap Catur Weda (perempatan) Desa / wilayah. Sebelum upacara Tawur dilaksanakan upacara Mekiis ke Segara (Laut) atau sumber mata air, dengan tujuan untuk menyucikan pralingga Ida Bhatara yang disungsung oleh umat.

Syarat-syarat Wiwaha

2010-02-15T18:06:00.003+07:00

Upacara Wiwaha (Perkawinan) adalah suatu Samskara dan merupakan lembaga yang tidak terpisah dari hukum Agama (Dharma).

Menurut ajaran agama Hindu, sah atau
tidaknya suatu perkawinan terkait dengan sesuai atau tidak dengan persyaratan yang ada dalam agama. Suatu perkawinan dianggap sah menurut Hindu adalah, sebagai berikut :

1. Perkawinan dikatakan sah apabila dilakukan menurut ketentuan Hukum Hindu.

2. Untuk mengesahkan perkawinan menurut Hukum Hindu harus dilakukan oleh Pendeta/Rohaniawan atau pejabat agama yang memenuhi syarat untuk melakukan perbuatan itu.

3. Suatu perkawinan dikatakan sah apabila kedua calon mempelai telah menganut Agama Hindu.

4. Berdasarkan tradisi yang berlaku di Bali, perkawinan
dikatakan sah setelah melaksanakan upacara Byakala/Biakaonan sebagai rangkaian Upcara Wiwaha.

5. Calon mempelai tidak terikat oleh suatu ikatan perkawinan.

6. Tidak ada kelainan seperti banci, kuming (tidak pernah haid), tidak sakit jiwa atau sehat jasmani dan rohani.

7. Calon mempelai cukup umur, pria berumur 21 tahun dan wanita minimal 18 tahun.

8. Calon mempelai tidak mempunyai darah dekat atau sepinda.

Tujuan Wiwaha

2010-02-10T08:41:00.006+07:00

Bagi masyarakat Hindu soal perkawinan mempunyai arti dan kedudukan yang khusus dalam dunia kehidupan mereka. Istilah perkawinan sebagaimana terdapat didalam sastra dan kitab hukum Hindu (Smrti), dikenal dengan nama wiwaha. Peraturan-peraturan yang mengatur tata laksana perkawinan pembinaan hukum agama Hindu di bidang perkawinan.

Berdasarkan Kitab Manusmrti, perkawinan bersifat religius dan obligator karena dikaitkan dengan kewajiban seseorang untuk mempunyai keturunan dan untuk menebus dosa-dosa orang tua dengan jalan melahirkan seorang "putra". Kata putra berasal dari bahasa Sanskerta yang artinya "ia yang menyebrangkan/menyelamatkan arwah orang tuanya dari neraka".

Wiwaha dalam agama Hindu dipandang sebagai suatu yang amat mulia. Dalam Manawa Dharmasastra dijelaskan bahwa Wiwaha itu bersifat sakral yang hukumnya bersifat wajib, dalam artian harus dilakukan oleh seseorang yang dialami normal sebagai suatu kewajiban dalam hidupnya. Penderitaan yang dialami oleh seseorang demikian pula oleh para leluhur akan dapat dikurangi bila memiliki keturunan. Penebusan dosa seseorang akan dapat dilakukan oleh keturunannya seperti dijelaskan dalam ceritera/Itihasa.

Jadi tujuan utama dari wiwaha adalah untuk memperoleh keturunan/sentana terutama yang Suputra. Yaitu anak hormat kepada orang tua. Cinta kasih terhadap sesama, dan berbakti kepada Tuhan. Suputra sebenarnya berarti anak yang mulia yang mampu menyebrangkan orang tuanya dari neraka ke surga. Seorang suputra dengan sikapnya yang mulia mampu mengangkat derajat dan martabat orang tuanya. Mengenai keutamaan suputra dijelaskan dalam kitab Nitisastra berikut :

Orang yang mampu membuat seratus sumur masih kalah keutamaannya dibandingkan dengan orang yang mampu membuat satu waduk, orang yang mampu membuat seratus waduk kalah keutamaanya dibandingkan oleh orang yang mampu membuat satu yadnya secara tulus ikhlas, dan orang yang mampu membuat seratus yadnya masih kalah keutamaanya dibandingkan dengan orang yang mampu melahirkan seorang anak yang saputra. Demikian keutamaan seorang anak yang saputra.

Lebih jauh dijelaskan oleh Manawa Dharmasastra bahwa wiwaha itu disamakan dengan Samskara yang menempatkan kedudukan perkawinan sebagai lembaga yang memiliki keterkaitan yang erat dengan Agama Hindu. Oleh karena itu semua persyaratan yang ditentukan hendaknya dipatuhi oleh umat Hindu.

Dalam upacara Manusia Yadnya, wiwaha Samskara (Upacara Perkawinan) dipandang merupakan puncak dari upacara Manusa Yadnya, yang harus dilakukan oleh seseorang dalam hidupnya. Wiwaha bertujuan untuk membayar hutang kepada orang tua atau Leluhur, maka itu disamakan dengan Dharma.

Wiwaha Samskara diabadikan berdasarkan Weda, karena ia merupakan salah satu sarira samskara atau penyucian diri melalui perkawinan. Sehubungan dengan itu Manawa Dharmasastra menjelaskan bahwa untuk menjadikan bapak dan ibu maka diciptakanlah wanita dan pria oleh Tuhan, dan karena itu Weda akan diabadikan oleh Dharma yang harus dilaksanakan oleh pria dan wanita sebagai suami istri.

Dalam berumah tangga ada beberapa kewajiban yang perlu dilaksanakan yaitu :
1. Melanjutkan keturunan
2. Membina rumah tangga
3. Bermasyarakat
4. Melaksanakan Panca Yadnya

Wiwaha

2010-02-08T09:05:00.005+07:00

Pengertian Wiwaha

Dalam masyarakat Hindu ada empat jenjang/tahapan kehidupan yang disebut Catur Asrama. Tahap pertama, yaitu tahap belajar/menuntut ilmu yang disebut Brahmacari. Tahap yang kedua adalah Grhasta, yaitu berumah tangga. Tahap ketiga disebut Wanaprastha, yaitu mulai melepaskan diri dari ikatan Duniawi dan tahap keempat adalah Bhiksuka/Sanyasin, yaitu menyebarkan ilmu kerohanian kepada umat, dan dirinya sepenuhnya diabdikan kepada Tuhan, Wiwaha/Perkawinan dalam masyarakat Hindu memiliki arti dan kedudukan khusus dan penting sebagai awal dari masa berumah tangga atau grhastha asrama.

suatu transaksi dianggap sah bila ada saksi, dalam Upacara Wiwaha (Byakala) tersebut sudah terkandung Tri Upasaksi (Tiga Saksi), yaitu Dewa Saksi, Manusa Saksi, dan Bhuta Saksi. Dewa saksi adalah Saksi Dewa (Ida Sang Widhi Wasa) yang di mohon untuk menyaksikan upacara pawiwahan tersebut, Manusa Saksi adalah Saksi Manusia. Dalam hal ini semua orang yang hadir pada saat dilaksanakan upacara utamanya, seperti Pemangku dan Perangkat Desa (Bendesa Adat, Kelian Dinas dan sebagainya). Bhuta Saksi adalah saksi para Bhuta Kala.

Pada saat dilaksanakan Upacara Byakala kita membakar tetimpug (beberapa potongan bambu yang kedua ruasnya masih ada) sehingga timbul suara ledakan. Suara ledakan tersebut merupakan simbul memanggil Bhuta Kala untuk hadir di areal upacara, kemudian diberikan suguhan dengan harapan tidak mengganggu jalanya upacara tersebut.

Setelah selesainya Upacara Wiwaha (Byakala). Maka pasangan pria dan wanita tersebut telah resmi menjadi suami istri (Dampati) dan berkewajiban melaksanakan tugas-tugas sebagai seorang Grhastin.

Arti Panca Sradha

2009-12-09T07:17:00.001+07:00

Agama Hindu adalah agama tertua di dunia. Agama Hindu dengan kitab sucinya Weda yang merupakan wahyu-wahyu suci dipakai pedoman dan pandangan hidup bagi umat Hindu.

Tujuan agama Hindu adalah untuk mencapai kebahagiaan rohani dan kesejahteraan jasmani. Dalam pustaka suci Weda disebutkan dengan istilah " Moksartham Jagadhita Ya Ca Iti Dharma " yang artinya, agama atau Dharma itu ialah untuk mencapai Moksa (kebahagiaan rohani) dan Jagadhita (kesejahteraan hidup lahariah).

Moksa juga sering disebut Mukti, artinya mencapai kebebasan Jiwatman atau kebahagiaan rohani langgeng. Sedangkan Jagathita sering disebut dengan istilah Bhukti, artinya mencapai kesejahteraan atau kemakmuran masyarakat dan negara yang kita nikmati secara nyata ( kebahagiaan lahiriah ).

Untuk mencapai tujuan tersebut, agama Hindu menjabarkan ajarannya menjadi tiga bagian yang sering disebut Tiga Kerangka agama Hindu, atau Tiga Kerangka Dasar agama Hindu. Adapun ketiga bagian kerangka dasar agama Hindu tersebut ialah :
1. Tattwa = Filsafat
2. Susila = Etika
3. Upacara = Ritual

Yang mana ketiga-tiganya itu merupakan tiga serangkai. Berkaitan yang satu dengan yang lainya tidak dapat dipisah-pisahkan. Ketiga-tiganya itu tidak berdiri sendri. Namun ketiganya merupakan satu-kesatuan yang tidak terpisahkan, misalnya jika filsafat agama saja diketahui tanpa melaksanakan ajaran susila dan upacara tidaklah sempurna. Demikian pula sebaliknya, jika hanya melaksanakan upacara saja tanpa filsafat dan etika.

Ketiga kerangka dasar itu ibaratnya seperti sebuah telur.
- Kuningnya adalah filsafat.
- Putihnya adalah susila agama, dan
- Kulitnya adalah upacara agama.

Kuning, putih dan kulitnya harus baik, jika salah satu dari ketiga tersebut yang rusak maka tidak sempurna. Demikian pula dengan ajaran agama Hindu akan dapat dicapai dengan melaksanakan ketiga kerangka dasar tersebut. Adapun Tattwa (filsafat) agama Hindu meliputi lima keyakinan yang disebut "Panca Sradha".

Panca Sradha berasal dari kata Panca dan Sradha. Panca artinya lima dan Sradha artinya kepercayaan. Jadi arti dari Panca Sradha adalah lima kepercayaan atau keyakinan yang dianut oleh agama Hindu.

Hari Raya Saraswati

2009-09-17T19:30:00.001+07:00

Hari Raya Saraswati dilaksanakan untuk memuja Sang Hyang Widhi dalam wujud Dewi Saraswati yaitu Dewanya ilmu pengetahuan. Hari raya Saraswati dilaksanakan pada hari Sabtu Umanis wuku Watugunung (enam bulan atau setiap 210 hari) sekali. Umat Hindu menghaturkan sesaji/banten Saraswati dan melakukan persembahyangan. Buku-buku ditata dengan rapi pada tempatnya kemudian kita haturkan banten Saraswati perlengkapan yang lainya.

Dengan tujuan untuk memohon berkah ilmu pengetahuan. Barang siapa yg mau belajar dengan tekun dan sungguh-sungguh maka Dewi Saraswati akan menganugerahkan kita kepandaian untuk bekal hidup di dunia ini. Dengan ilmu pengetahuan hidup kita dimudahkan karena pengetahuan itu seperti senjata yang dapat mengalahkan musuh berupa kebodohan, kemiskinan dan kemelaratan.

Ilmu pengetahuan itu dilambangkan dengan wanita cantik bertangan empat dengan memegang seperti :

1. Genitri, melambangkan bahwa ilmu pengetahuan itu tidak habis-habisnya dipelajari.

2. Keropak, melambangkan tempat penyimpanan ilmu pengetahuan.

3. Wina, melambangkan seni budaya yang agung.

4. Teratai, melambangkan ilmu pengetahuan itu sangat suci.

Disamping itu ada juga lambang-lambang yang lain seperti :

5. Wanita cantik, melambangkan ilmu pengetahuan itu sangat menarik bagi semua orang.

6. Tangan empat, melambangkan Dewi Saraswati itu melebihi dari manusia biasa.

7. Angsa, melambangkan kebijaksanaan.

8. Merak, melambangkan kewibawaan.

9. Air, melambangkan bahwa ilmu pengetahuan itu terus mengalir dan terus berkembang.

Pelaksanaan upacara Saraswati dilaksanakan pada pagi hari, karena pada siang hari Dewi Saraswati sudah kembali ke kahyangan .

Sehari setelah hari Saraswati disebut hari Banyupinaruh, pada saat ini umat melakukan penyucian diri dengan cara mandi kelaut, ke sungai atau mandi dengan "air kumkuman" (air dicampur dengam berbagai jenis bunga) setelah menyucikan diri dilanjutkan dengan sembahyang memuja Dewi Saraswati memohon anugrah berupa kaweruhan/kepandaian.

Hari Raya Siwalatri

2009-09-07T10:14:00.001+07:00

Hari Siwalatri diperingati setiap 1 Tahun sekali, tepatnya sehari sebelum tilem sasih kapitu (purwaning tilem kapitu) untuk memuja manifestasi Sang Hyang Widhi dalam wujud Dewa Siwa. Manusia yang diliputi oleh kegelapan, kebodohan dan ketidaksadaran (awidya) Memohon kepada Dewa Siwa agar dituntun ke jalan yang benar dan terang (widya).

Adapun brata Siwalatri yang patut kita laksanakan yaitu :
- Jagra artinya melek (begadang semalam suntuk)
- Mona artinya tidak boleh berbicara
- Upawasa artinya tidak boleh makan dan minum

Dalam pelaksanaanya boleh kita memilih salah satu brata diatas atau semuanya sekaligus, sangat disesuaikan dengan kondisi dan kemampuan kita masing-masing. Hari raya Siwalatri ini erat kaitannya dengan cerita Lubdaka. Cerita ini dikarang oleh Empu Tanakung. Lubdaka adalah seorang pemburu binatang, pekerjaanya setiap hari membunuh, sehingga hidupnya Lubdaka penuh dengan dosa. Walaupun demikian pada saat meninggal Lubdaka masuk Sorga. Karena dia melaksanakan brata Siwalatri dengan baik.

Hari Suci Yang Berdasarkan Pertemuan Sapta Wara Dengan Panca Wara

2009-09-05T14:10:00.001+07:00

1. Hari Anggara Kliwon, disebut Anggara kasih.
Hari Anggara kasih adalah merupakan payogan Bhatara Rudra. Beliau beryoga untuk menghilangkan segala kotoran yang menodai Alam Semesta. Para umat Hindu juga diharapkan untuk melaksanakan yoga, dalam usaha untuk menetralisir kekuatan-kekuatan kotor yang mempengaruhi tercemarnya kesucian jasmani dan rohani manusia.

2. Hari Budha Kliwon.
Hari ini adalah merupakan hari penyucian Sang Hyang Bayu. Pemujaan ditunjukan kepada Sang Hyang Nirmala Jati. Tujuannya adalah memohon keselamatan Tri Mandala (Tri Bhuana).

3. Hari Budha Wage, atau disebut juga Buda cemeng.
Hari ini adalah payongan Bhatari Manik Galih. Pemujaan ditujukan kehadapan Ida Sang Hyang Ongkara Amrtha dengan tujuan memohon sumber kehidupan di dunia ini.

4. Hari Saniscara Kliwon.
Hari ini adalah merupakan payongan Ida Sang Hyang Maha Wisesa. Hari ini sering disebut Tumpek dan namanya disesuaikan dengan nama wuku. Persembahan ditujukan kepada Sang Hyang Parameswara.

Arti Yadnya

2009-08-09T08:22:00.002+07:00

1. Menghormati, memuja, menjungjung dengan dasar tulus ikhlas.

2. Berbuat kebajikan untuk yang dihormati, dipuja, dijungjung, dengan ikhlas hati mengorbankan segala-galanya.

3. Mengorbankan dengan dasar tulus ikhlas.

Jadi dapat disimpulkan yadnya itu korban suci yang berdasarkan ke ikhlasan dan kasih sayang.

Dasa Sila

2008-12-15T16:14:00.003+07:00

Dasa Sila artinya sepuluh macam perbuatan yang baik dan mulia yang perlu diikuti dan dilaksanakan oleh umat Hindu, meliputi :

1. Ahimsa atau tidak membunuh atau menyakiti.

2. Brahmacari atau dapat mengendalikan nafsu birahi.

3. Satya atau setia kepada janji, jujur, tulus, terus terang.

4. Awyawahara atau melakukan usaha dengan tulus ikhlas.

5. Akrodha atau tidak marah / tidak mudah marah.

6. Asteniya atau Asteya artinya tidakmencuri, tidak mengambil barang orang lain.

7. Guru Susrusa atau hormat kepada guru.

8. Sauca atau selalu memelihara kesucian diri lahir batin.

9. Aharalagawa atau mengatur jenis makanan yang sederhana.

10. Apramada atau taat mempelajari dan mengamalkan ajaran Weda, takwa dan tidak sombong.

Dasa Sila ini merupakan gabungan antara unsure Panca Yama Brata dan Panca Niyama Brata.

>

Hari Raya Galungan

2008-08-16T16:48:00.010+07:00

Sesuai dengan hukum Rta (hukum alam) waktu bergerak memutar roda kehidupan bukanlah istimewa. Justru akan menjadi teramat sangat istimewa jika tiba-tiba sang waktu berhenti berputar. Sebab itu pertanda pralaya tiba. Tetapi kita tak pernah tahu kapan dan dengan cara bagaimana perputaran waktu akan berhenti. Hanya Hyang Widhi Sang Perencana Segalanya.

Begitupun perihal kedatangan era millennium baru yang dimulai tahuun 2000 yang pada minggu pertamanya justru ditandai dengan peringatan sekaligus perayaan hari suci Galungan semuannya berjalan sesuai kehendak semesta alam. Barangkali yang menjadikan Galungan pada saat itu terasa istimewa lantaran terjadi di saat berlangsungnya pergantian abad menuju millennium baru (ketiga) dimana keadaan dunia baik Bhuwana Agung (alam semesta) maupun Bhuwana Alit (manusia) sedang mengalami krisis di berbagai bidang. Mulai dari krisis ekonomi (krismon), krisis kepercayaan, krisis social, krisis politik, krisis budaya, krisis moral, mental dan spiritual. Keadaan krisis berkepanjangan itu menjadikan umat manusia berada pada situasi “gamang” termasuk kegamangan dalam, menterjemahkan nilai luhur ajaran agama ke dalam perilaku keseharian.

Manusia sekarang cenderung menempatkan agama hanya sebatas sebagai suplemen (pelengkap) bukan pondamen (dasar kokoh). Artinya bila keadaan hidupnya normal-normal saja manusia cenderung “melupakan-Nya”. Tetapi tiba-tiba tertimpa sesuatu yang membuatnya berduka, maka sekonyong-konyong nama “Dewa Ratu, Ratu Bhatara, Duh Hyang Widhi” baru akan terucapkan. Padahal menurut Widhi Tattwa dan Atma Tattwa, Hyang Widhi tidak pernah “lepas dan lupa” pada umatnya, sebab Beliau ada dan hadir pada setiap manusia dalam nama Sang Atma/Sang Jati Diri. Hanya lantaran manusia lebih ingat dengan pekerjaan rutin yang menghasilkan uang untuk memenuhi segala keinginan (kama) maka menjadikan manusia serakah (lobha). Keinginan yang dimanjakan untuk menjadi serakah itulah yang membuat manusia lupa pada hakikat dirinya yang sesungguhnya adalah untuk mengabdi kepada-Nya bukan pada benda-benda material. Akibatnya cahaya diri/pancaran sinar suci Sang Atma menjadi terselubung oleh kabut Awidya – kegelapan. Hidup manusia menjadi seolah-olah seperti “tidak hidup” – mati dalam hidup, akibat ketiadaan “sinar” Sang Atma.

Oleh karena itu, dikesempatan Galungan ini, kita patut mengidupkan kembali “Api Sang Atma” agar kehidupan yang penuh dengan tantangan itu bisa di lalui dengan tetap berada pada perlindungan cahaya-Nya. Panji Galungan yang bermakna menegakkan dharma tetap menyala di dalam hati sanubari kita masing-masing. Galungan kali ini memang tidak sekedar rutinitas ritual tetapi membawa pesan untuk kembali berpijak pada dharma dalam menjalani kehidupan yang dominant diwarnai adharma. Satyam eva jayate.

Raga, Rasio dan Rasa Agama

2008-08-14T11:32:00.006+07:00

Memang benar kata orang bijaksana bahwa melalui tuntunan agama, kehidupan ini bisa di arahkan untuk mencapai kesejahteraan, kebahagian dan kedamaian. Dengan catatan, jika setiap umat yang mengaku beragama secara sadar dapat mengetahui, menghayati dan kemudian mengamalkan nilai-nilai luhur dari ajaran agama itu. Kata kuncinya adalah “pengamalan” bukan sekedar kata-kata dalam pernyataan. Agama bukanlah semacam ilmu pengetahuan biasa yang cukup hanya di ketahui dengan hafalan. Agama juga bukan sejenis mode yang hanya untuk diperagakan. Singkatnya, agama tidak menekankan penampakan fisik (raga) dan pengetahuan (rasio) semata, tetapi lebih menuntut kearah tumbuh kembangnya emosi (rasa) agama yang penuh penghayatan sehingga pengamalannya pun selaras (sinkron) dengan petunjuk agama.

Kenyataan sekarang di antara factor “Tiga Ra” umat beragama cenderung lebih mengedepankan unsure “Raga” (penampilan/peragaan fisik material), “Rasio” (pengetahuan/teori/hafalan) dari pada “Rasa” agama. Maka jangan heran apalagi keburu berbangga diri kalau hanya melihat : kemegahan bangunan pura, “kegairahan umat pedek tangkil”, kemeriahan/kemegahan upakara banten atau kesemarakan upacara yajna. Semua itu boleh jadi baru sebatas “Raga” (fisik-material).

Begitu juga jangan terkagum dulu dengan munculnya orang-orang yang begitu pandai berbicara agama, ratusan sloka kitab suci mudah diucapkan, sering diundang berceramah dan selalu hadir disetiap kegiatan diskusi agama. Mungkin saja penampilan tokoh ahli agama ini baru sebatas “Rasio” (teori/hafalan). Kendati tidak bermaksud meragukan kemampuan mereka yang sementara ini lebih menekankan “Raga” dan “Rasio” tetapi paling tidak dapat dikatakan bahwa “Rasa” agama kita masih belum teralisasi dalam kenyataan hidup sehari-hari. Sepertinya antara penampakan perilaku beragama (raga), dan pernyataan melalui pengetahuan agama (rasio) tidak sinkron dengan “Rasa” agama yang dituntut ajaran agama. Contoh kecil, ketika seorang umat melakukan persembahyangan di sebuah pura dengan penampilan busana dan tata rias serta “haturan” bernilai mahal ditambah berlatar belakang pelajar/intelektual, tetapi begitu tahu dompetnya hilang di areal pura langsung misuh dan memedih. Atau pada saat seorang yang dianggap ahli/pakar agama diundang menyampaikan dharmawacana, begitu tidak tahu ada honor atau honornya tidak sesuai harapan kontan protes.

Ini baru contoh kecil. Ketika ada contoh besar seperti kejahatan kian merajalela, korupsi bertambah hebat, kemorosotan moral semakin ngetrend, dan dilakukan oleh orang beragama, maka bukan salahnya ajaran agama tetapi kekeliruan kita yang lebih senang menonjolkan “Raga” dan “Rasio” sehingga ibarat makanan sama sekali tidak ada “rasa”, hambar atau campah.

The Religion culture not the Culture Religion

2008-08-12T18:21:00.006+07:00

As in the case of a cow that was given the green spectacles in order to want to eat hay, such was someone who used the subjective spectacles in considering the practice various other group. Results only took the form of the assessment and or the interpretation that was “way of doing thing”. As cattle wore glasses green was offered hay, as if the grass “green” but like that touched the tongue not be connected canape, insipid.

Against someone who acted as “penilai or penafsir” the teaching and the practice of other religious groups then did not escape from “blunder eyeglasses”. Because denied measured, the space reference, the guide's reference that was used was “holy book other” that was clear different his theology certainly would produce the assessment that not only different but also often wrong, blunder in fact was trapped in the attitude or the insulting action, penodaan or the insult to the other religion.

Including towards the assessment of the person who said that the Hindu religion was “culture religion”, that it was considered was produced from being creative, the feeling and the human desire were in the religious time reduced (was made). It was really great that Bin miraculous had humankind that could make some “theory” that could be followed, believed and believed in by hundreds of millions of humankind and has taken place for the period thousands of years. Who gerangan Bin's great human noose miraculous that? Evidently in the Weda book was not it was mentioned what is the name of the humankind. That was stated clearly only a verse sloka that sounded “mantras drstah iti rsih” that meaning that that accepted the revelation was rsi. Rsi-rsi the revelation recipient so that afterwards gathered, assembled, incribe and spread this teaching of the Lord's revelation. So in no way was it was mentioned that rsi that the creator according to the feeling and his human desire. Rsi this in fact indeed was the noose “human so called” with the intensity and the miracle him could catch, assemble and broadcast the Lord's revelation

The matter in paganism the Hindu religion more featured apperance unsure the culture not then gave the meaning that the Hindu religion as the cultural religion. Precisely the Hindu religious teaching showed his characteristics that always “tolerant” with the condition social the local culture that afterwards produced the concept “desa-Kala-patra”, “Negara mawa tata” and “desa mawa cara”. Meaning that the presence of the Hindu religion anywhere not to “kill” unsure local culture but precisely was used to support and support the implementation of the Hindu religious teaching personally. Be the practice various Hindu group so multitudinous anywhere his adherent's group was. every other the form of the practice of the religion not as “culture religion” but only be limited by “religion
culture”.

Budaya Agama bukan Agama Budaya

2008-08-11T17:44:00.006+07:00

Seperti halnya seekor sapi yang diberi kacamata hijau agar mau memakan rumput kering, begitulah seseorang yang menggunakan kacamata subyektif dalam menilai praktek keberagaman umat lain. Hasilnya hanya berupa penilaian dan atau penafsiran yang bersifat “seolah-olah”. Seperti sapi berkacamata hijau disodori rumput kering, seolah-olah rumput itu “hijau” namun begitu menyentuh lidah tidak mengena diselera, hambar.

Terhadap seseorang yang bertindak selaku “penilai atau penafsir” ajaran dan praktek umat beragama lainnya pun tak luput dari “kesalahan kacamata”. Karena tolak ukur, acuan pijakan, referensi pedoman yang digunakan adalah “kitab suci lain” yang jelas berbeda theologinya tentu akan menghasilakan penilaian yang tidak saja berbeda tetapi juga sering keliru, salah besar bahkan terjebak ke dalam sikap atau tindakan pelecehan, penodaan atau penghinaan terhadap agama lain.

Tak terkecuali terhadap penilaian orang yang mengatakan bahwa agama Hindu itu adalah “agama budaya”, yang dianggap dihasilkan dari cipta, rasa dan karsa manusia pada zaman agama itu diturunkan (dibuat). Sungguh hebat bin ajaib ada manusia yang mampu membuat suatu “ajaran” yang dapat diikuti, dipercaya dan diyakini oleh ratusan juta manusia dan sudah berlangsung selama kurun waktu ribuan tahun. Siapakah gerangan sosok manusia super hebat bin ajaib itu? Ternyata di dalam kitab Weda tidak ada disebutkan siapa nama manusia itu. Yang dinyatakan dengan tegas hanyalah sebait sloka yang berbunyi “mantras drstah iti rsih” yang artinya yang menerima wahyu itu adalah rsi. Rsi-rsi penerima wahyu itulah yang kemudian mengumpulkan, menghimpun, menyuratkan dan menyebarkan ajaran wahyu Tuhan tersebut. Jadi sama sekali tidak ada disebutkan bahwa rsi itu pencipta menurut rasa dan karsa kemanusiaannya. Para rsi inilah dalam kenyataannya memang merupakan sosok “manusia bernama” dengan kehebatan dan keajaibannya mampu menangkap, menghimpun dan menyiarkan wahyu Tuhan yang kemudian dikenal sebagai ajaran agama Hindu untuk dipedomani oleh umat pemeluknya.

Soal dalam pengamalam agama Hindu lebih menonjolkan penampakkan unsure budaya tidaklah lantas memberi arti bahwa agama Hindu itu sebagai agama budaya. Justru ajaran agama Hindu memperlihatkan sifatnya yang selalu “toleran” dengan kondisi social budaya setempat yang kemudian melahirkan konsep “desa-kala-ptra”, “Negara mawa tata” dan “desa mawa cara”. Artinya kehadiran agama Hindu dimanapun tidak untuk “mematikan” unsure kebudayaan setempat melainkan justru digunakan untuk mendukung dan menopang pelaksanaan ajaran agama Hindu itu sendiri. Jadilah praktek keberagamaan umat Hindu begitu beraneka ragam di mana pun umat pemeluknya berada. Kesemua bentuk praktek agama itu bukanlah sebagai “agama budaya” melainkan hanya sebatas sebagai “budaya agama”.

Filsafat Mana yang Banyak Berpengaruh di Indonesia

2008-08-10T12:45:00.006+07:00

Sad Darsana berarti enam system filsafat. Filsafat itu sendiri merupakan aspek rasional dari agama. Karenanya filsafat tidak bisa dipisahkan dari agama. Dengan filsafat kita didorong untuk mencari kebenaran melalui pencarian rasional. Filsafat juga menunjukkan jalan untuk mendapatkan pembebasan diri penderitaan serta memperoleh kekekalan atau kebahagian abadi. Melalui filsafat akan muncul pertanyaan-pertanyaan filosofis tentang diri, tentang hakikat manusia, alam, penciptaan, kematian dan sebagainya. Dengan banyak bertanya melaui filsafat disertai perenungan yang dalam maka akan terlahir kesadaran akan kebenaran sejati. Maka apa yang disebut sebagai Sad Darsana tidak lain merupakan enam system filsafat India yang bersifat ortodox dan sepenuhnya mempercayai sekaligus mendasarinya pada kebenaran Weda (Astika).

Kebalikannya adalah system filsafat heterodox yang tidak mempercayai otoritas Weda (Nastika) seperti filsafat Carwaka, Jaina dan Bhuda. Tentang filsafat Sad Darsana sendiri meliputi : Nyaya, Waisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa dan Wedanta.

Kesemua aliran filsafat yang terkelompok dalam Sad Darsana ini menyajikan pandangan masing-masing secara berbeda-beda tetapi menuju satu tujuan. Seseorang bisa saja mencapai melalui yoga misalnya atau dengan cara wedanta, tetapi akhir dari pencariannya adalah mencapai pengetahuan tentang Tuhan. Soal perbedaan metoda dan cara pendekatan yang berbeda-beda pada setiap filsafat itu hanyalah bentuk penyesuaian dengan temperamen kemampuan dan kualitas mental setiap individu. Dan pada dasarnya pula, setiap system filsafat merupakan tahapan atau anak tangga di jalan spiritual. Yang jelas, filsafat yang tergolong ke dalam Sad Darsana mempunyai keterkaitan amat erat dengan Weda, maka tentu dapat dikatakan keenam system filsafat India itu merupakan bentuk praktis dalam upaya umat untuk melakukan pencarian kebenaran dan atau pendakian spiritual.

Lalu perihal filsafat atau darsana mana yang banyak mempengaruhi Hindu di Indonesia tidaklah bisa di jawab dengan prosentase. Sebab sebagai suatu aliran filsafat yang bisa dengan bebas dipilih dan dijadikan jalan hidup oleh setiap individu, tertentu setiap orang akan berbeda-beda prosentasenya. Tetapi soal pengaruhnya di Indonesia keseluruhan Sad Darsana diterima oleh umat Hindu dengan tidak lagi memilah-milah pada darsana mana filsafat itu terkelompok.

Miskin Rohani lebih Bahaya Ketimbang Miskin Harta

2008-08-09T14:48:00.007+07:00

Yang namanya miskin keadaannya sama saja yaitu sama-sama kekurangan. Bedanya, kalau miskin materi berhubungan dengan kekurangan hal-hal yang bersifat materi atau kebendaan, misalnya pengasilan (uang) sedikit sampai tak cukup untuk memenuhi kebutuhan fisik minimum, rumah tidak punya, pakaian seadanya. Sedangkan miskin rohani (meski belum tentu miskin materi) yang kekurangan berkaitan dengan hal-hal yang bersifat non materi atau bukan benda seperti asusila, amoral, tidak pernah angayu bagia atas waranugraha-Nya, tidak mau ngaturang dana punia, tidak berusaha meningkatkan kehidupan spiritualnya.

Dalam kenyataannya, walau sebenarnya cukup banyak orang yang miskin materi, tetapi ternyata jauh lebih banyak lagi orang-orang yang miskin rohani. Dan orang-orang yang miskin rohani inilah yang sesungguhnya lebih berbahaya keberadaannya dari pada hanya miskin materi. Dan keadaan akan sangat berbahaya lagi jika terjadi sinergi antara kemiskinan materi dan kemiskinan rohani. Jika sudah pada tingkat sinergi dua kemiskinan, maka runtuhlah harkat, martabat dan derajat kemanusian yang beradab, berbudaya dan beragama.

Kalau sebatas miskin materi yang disebut “daridra” tetapi rohaninya masih terjaga pada kesadaran sradha dan bhakti, maka meski hidup serba kekurangan, moralitas kemanusiannya dijamin akan tetap terpelihara. Lain halnya dengan miskin rohani yang disebut “dinabuddhi”, kendati mungkin hidupnya serba berkecukupan bahkan mungkin berlebihan tetapi “karma” (keinginan) dan “indria” (nafsu) tak pernah merasa terpuaskan. Misalnya, walaupun ditempat bekerja sudah diberi gaji lebih dari cukup tetapi tetap saja korupsi. Atau meskipun harta bendanya berkelimpahan namun tidak sekalipun pernah digunakan untuk berdana punia. Tidak jarang jua orang-orang yang miskin rohani ini begitu tega merampas hak milik orang lain. Baginya, pemenuhan ego diri sendiri adalah di atas segala-galanya. Maharsi Wararuci dalam kitab Sarasamuscaya mengatakan, orang yang miskin rohani (dinabuddhi) digambarkan sebagai orang mati (walau masih hidup) dan akan mengalami penderitaan lebih dari yang diterima orang melarat.

Tentu akan lebih dan sangat berbahaya lagi jika seseorang mengalami dua kemiskinan sekaligus, sudah miskin materi ternyata rohaninya juga miskin. Orang-orang yang mengalami kemiskinan ganda ini kehidupannya akan lebih banyak diwarnai dengan segala perbuatan yang adharma dengan segala bentuknya. Dan akibatnya tidak saja menyusahkan orang lain tetapi juga menyengsarakan dirinya. Karena itu bagi umat Hindu, meski kemiskinan itu ada dan mungkin saja kita alami, hendaknya tetap tidak sampai terjerebab kedalam kemiskinan rohani (dinabuddhi). Kunci pengentasan kemiskinan apapun ada pada “dharma” yang merupakan pijakan untuk mendapatkan “artha” guna memenuhi “karma” dalam mencapai “jagadhita” (sejahtera lahir) dan “moksa” (sejahtera batin).

Kebutuhan dan Keinginan yang Mana Harus Dipenuhi

2008-08-08T12:46:00.007+07:00

Kata “kebutuhan” dan “keinginan” sepintas tidak menunjukkan makna yang berbeda karena kedua kata itu sama-sama bersifat “memerlukan sesuatu”. Hanya saja jika dicermati dalam konteks “apa yang diperlukan” itu dapat dijalaskan bahwa ternyata “kebutuhan” itu lebih menunjuk pada “barang apa yang diperlukan” sedangkan “keinginan” lebih meluas dan melebar sifatnya, bisa memerlukan barang (benda) bisa juga berupa “hasrat”, “kehendak” yang non kebendaan. Konkretnya, suatu yang bersifat “kebutuhan” itu cendrung kebendaan/material. Misalnya perihal kebutuhan dasar manusia yang tidak lain dari makan minum (pangan), pakaian (sandang) dan perumahan (papan). Sementara yang namanya “keinginan” bisa lebih dari sekedar memenuhi kebutuhan dasar.

Oleh karena cenderung bersifat kebendaan/meteria, maka “kebutuhan” itu ada dan bisa dibatasi pemenuhannya. Contoh, bila makanan yang disantap sudah membuat kita kenyang, selesailah pemenuhan rasa laparnya, setidaknya untuk saat itu. Sedangkan yang namanya “keinginan” apalagi jika kemauan, kesempatan dan kemampuan memungkinkan maka keinginan itu tak pernah bisa dibatasi pemenuhannya. Singkatnya, “kebutuhan” dapat dibatasi sesuai dengan tingkat kesanggupan seseorang untuk memenuhinya. Sedangkan “keinginan” semakin diikuti kian menjadi-jadi pemenuhannya.

Oleh karena itu bagi umat beragama, yang patut diwaspadai perkembangan kebutuhannya adalah bukan pada “kebutuhan” tetapi pada “keinginan”. Sebab jika keinginan selalu dipenuhi apalagi keinginan untuk memenuhi kebutuhan yang diluar batas-batas yang sifatnya wajar dan mendasar, maka seperti ucap kata Bhagavadgita II. 62 dan 63 ditegaskan : “dengan memikirkan benda jasmani, maka orang terbelenggu padanya, daripadanya lahir keinginan dan dari keinginan ini timbullah amarah, dari amarah timbul kebingungan, dari kebingungan hilang ingatan, dari hilang ingatan menghancurkan pikiran dan dari kehancuran pikiran ia pun musnah”.

Begitulah, bermula dari keinginan untuk memenuhi kebutuhan mendasar berkembang menjadi keinginan yang melebihi kebutuhan itu sendiri. Akhirnya keinginan tidak melahirkan kebutuhan, melainkan menumbuhkan keinginan yang terus menerus mengalir seperti berjuta-juta aliran air sungai yang memenuhi samudra luas namun tak pernah “terpenuhi” atau “kepenuhan”. Filosof benar Mahatma Gandhi pernah berucap, “ Bumi sanggup memenuhi segala kebutuhan manusia tetapi tidak keinginannya”. Dan suratan kitab suci Bhagavadgita II. 71 mengamanatkan : “orang yang membuang semua nafsunya dan melangkah bebas tanpa keinginan, bebas dari perasaan “aku” dan “punyaku” ia mencapai kedamaian”.

Hidup Ini Diatur Oleh Hyang Widhi ?

2008-08-07T19:17:00.006+07:00

Kitab suci Bhagavadgita, XVIII. 61 menyuratkan : “Iswarah sarwabhutanam, hriddese Arjuna tistati, bhramayam sarwabhutani, yantrarudhani mayaya” yang artinya kurang lebih : Yang Maha Esa bersemayam di dalam hati (jiwa) setiap makhluk, oh Arjuna, mengakibatkan mereka berputar (bergerak) oleh Sang Maya (kekuatan-Nya), ibarat makhluk-makhluk ini diletakkan di atas suatu alat (yang berputar).

Suratan sloka Bhagavadgita ini dengan tegas menyiratkan makna bahwa semua makhluk ciptaan-Nya bergerak atau berputar dengan “diatur” oleh gerakan-Nya. Gerakan-Nya itulah yang menyebabkan dunia dan kehidupan ini terus berputar dan makhluk hidup penghuninya berbuat. Itu artinya tanpa gerakan yang diatur oleh-Nya dunia ini akan berhenti berputar dan makhluk ciptaan-Nya pun berhenti kehidupannya (pralaya). Dengan demikian sesungguhnya tidak salah jika dikatakan bahwa gerak perbuatan manusia adalah gerakan-Nya juga. Sehingga timbul penafsiran, seakan-akan manusia “bergerak tanpa gerakan” atau “berbuat tanpa perbuatan”. Sebab semuanya serba “diatur” dan dikendalikan oleh-Nya. Tak ubahnya seorang dalang, Tuhan telah membuatkan scenario di mana setiap orang atau makhluk hidup lainnya mendapat peran yang berbeda satu sama lain dan wajib dilakoni sesuai aturan.

Dan ini berarti juga, setiap gerakan perbuatan yang dilakoni manusia, sebagai apapun sebagai maling, adalah sebuah proses “menjalani” peran diri-Nya. Mengapa harus diberi peran sebagai “maling”, tentunya harus dikaitkan dengan “pengalaman” perbuatan masa lalunya (karma wasana) yang boleh jadi “sangat menguasai” peran itu. Dalam konteks sradha karmaphala yang memberi imbas terhadap peran lanjutan yang akan diterima dalam episode kehidupan mendatang. Yang pasti, peran apapun yang didapat, baik atau buruk kesemuanya harus dikembalikan pada proses “penyadaran diri” untuk terus meningkatkan kedekatan pada-Nya.

Seorang penafsir kitab suci Weda khususnya Bhagavadgita, Shri Sadhu T.L. Waswani terhadap bunyi sloka diatas, memberi penjelasan bahwa “sebenarnya semua yang kita perbuat adalah perbuatan atau kehendak Yang Maha Esa itu sendiri yang bersemayam di dalam jiwa kita dan dalam jiwa setiap makhluk lainnya. Tuhanlah yang “membolak-balikkan” kita tanpa kita bisa berdaya atau menentang kehendak-Nya sedikitpun. Yang Maha Esa adalah ibarat dalang pertunjukkan. Yang mengatur segala-galanya baik segi kostum, tata ruang, penampilan dan semua gerak gerik dan dialog kita”.

Jika memang demikian adanya tentu kita tak dapat membantah kebenaran bahwa hidup kita adalah “diatur” oleh-Nya dan tentunya kita hanya wajib menjalankan sesuai peran yang didapat dengan tujuan akhir kembali pada Sang Pengatur itu sendiri.br />

Pengaruh Lagu Saat Memuja Tuhan

2008-08-06T12:09:00.006+07:00

Menurut kodratnya manuasia adalah makhluk “bernyanyi”. Sejak zaman purba hingga memasuki millinieum ketiga ini manusia tetap sebagai “penyanyi”. Dan nyanyian bagi manusia merupakan ekpresi curahan hati, cetusan jiwa dan gambaran perasaan. Maka ketika seorang ibu merasa susah menidurkan buah hatinya, spontan dia menyanyikan lagu lembut penuh kasih sayang untuk menidurkannya.

Ketika seorang senang senang maka nyanyian gembira menjadi judul lagu yang dilantunkan. Begitu pula ketika seseorang memerlukan dorongan semangat dalam perjuangan, maka lagu-lagu mars heroic yang bernuansa perjuangan di kobarkan. Anak-anak muda yang penuh dinamika, gairah hidupnya meledak-ledak, maka lagu-lagu yang beraliran rock yang keras menggelegar yang pilihannya. Tak terkecuali dengan seorang umat hamba Tuhan yang hendak mengekspresikan rasa rindu kepada-Nya akan memilih lagu-lagu rohani sebagai media bhaktinya.

Pendeknya, lagu atau nyanyian dengan tema dan nuansa apapun tetap akan memberi pengaruh terhadap si penyanyi dan juga yang mendengarkannya. Seorang ibu yang sedang melantunkan lagu pengantar tidur anak, bukan hanya sang anak yang bisa tidur, si ibu pun tidak jarang ikut ketiduran. Ketika menonton pertunjukan musik dangdut, tidak hanya si penyanyinya yang bergoyang, penonton dan pendengar pun terbius untuk ikut-ikutan bergoyang. Mendengarkan lagu-lagu rock apalagi, tidak jarang membuat pendengarnya harus berjingkrak-jingkrak mengikuti irama beraliran keras tersebut. Lain lagi bagi kaum berumur yang lebih senang dengan lagu-lagu berirama lembut seperti keroncong dan juga tembang-tembang kenangan untuk bernostalgia.

Begitulah, lagu atau nyanyian dapat memberi pengaruh yang luar biasa bagi yang melagukannya dan juga bagi yang mendengarkannya. Dan apabila lagu dan nyanyian itu berhubungan dengan tema-tema rohani atau bernuansa religius maka perlahan tetapi pasti jika dilakukan terus berulang-ulang akan dapat menumbuh kembangkan rasa kedekatan kepada-Nya yang berarti juga akan dapat meningkatkan kadar rohani dan spiritualnya. Bagi agama Hindu, kitab suci Weda bagian Sama Weda merupakan kumpulan dari lagu-lagu atau nyanyian pujian dan pujaan kepada Tuhan.

Di kalangan masyarakat Hindu (Bali) melantungkan kidung atau kekawin dalam aktivitas ritualnya merupakan media untuk menciptakan suasana religius baik suasana upacaranya maupun suasana batinnya. Di dalam istilah sansekertanya sebutan untuk menyanyikan lagu atau kidung suci ini disebut kirtanam atau bhajan. Apa pun istilahnya termasuk versi mana pun lagu yang dikumandangkan (Bali atau India) tetap memiliki nilai dan makna yang sama, asalkan dilakukan dengan penuh bhakti. Dan vibrasi atau getaran sukma lagu dilantunkan berulang-ulang itu diyakini akan dapat semakin mendekatkan kita pada-Nya yang berarti pula Tuhan akan selalu dekat (memberi perlindungan) kepada kita. Dan itu bisa dilakukan di mana saja, kapan saja dan tentunya dilakukan dengan penuh rasa bhakti.

Tri Guna dan Apa Cirinya Jika Menguasai Pikiran

2008-08-05T15:42:00.006+07:00

Tri Guna artinya tiga sifat, bakat atau pembawaan yang meliputi : Sattwa (Sattwam), Rajas (Rajah) dan Tamas (Tamah). Sattwa memancarkan sifat tenang, bahagia, tulus, bijaksana, tanpa pamrih. Rajas mewujudkan sifat-sifat gelisah, dinamis, ambisius, mengharap imbalan. Sedangkan Tamas memperlihatkan sifat-sifat pasif, malas, bersenang-senang.

Ketiga guna itu dalam kenyataannya tidaklah berdiri sendiri melainkan merupakan satu kesatuan yang utuh dimana satu sama lain akan saling mendominasi. Guna mana yang berhasil mendominasi guna lainnya maka begitulah sifat-sifat yang dipancarkannya. Di dalam kitab suci Bhagavadgita, XIV sloka 10, 12 dan 13 berturut-turut digambarkan dominasi dari setiap guna yaitu :

“(Bila) Sattwa mengatasi Rajah dan Tamah, O Arjuna, (Maka) Rajah dan Tamah ada dalam kebaikan sebagaimana juga adanya Tamah pada Sattwa dan Rajah”, “Lobha, giat dalam usaha, gelisah dalam kerja dan nafsu adalah apabila Rajah bertambah kuasa, O Arjuna”, “Kekurang cerahan, tidak aktif, keteledoran dan juga kebingungan, semua ini timbul dari sifat Tamah yang semakin bertambah kuat O Arjuna”.

Demikian, secara lengkap disuratkan perihal pengaruh Tri Guna dengan pancaran sifat yang saling mendominasi. Di mana sesungguhnya pada setiap orang sudah mempunyai bakat bawaan dengan segala potensi sifat-sifatnya. Sekarang tinggal setiap umat beragama untuk mengarahkan potensi Tri Guna itu agar lebih mendominasi oleh sifat Sattwa, meski sifat Rajah dan Tamah tak mungkin dapat dilenyapkan. Setidaknya sifat Sattwa akan menguasai diri, sehingga potensi kemenonjolan sifat Rajah dan Tamas tidak akan nampak.

Hanya saja karena ini menyangkut sifat, dan sifat itu cenderung bisa berubah-ubah tergantung banyak factor seperti situasi, kondisi, emosi, pribadi, dll, maka perubahan-perubahan yang terjadi haruslah tetap diarahkan pada sifat sattwa. Caranya : sattwa kekuatan, rajah dikendalikan dan tamah ditaklukkan. Menguatkan sattwa antara lain dapat dilakukan dengan meningkatkan kesadaran akan kesejatian Sang Diri sebagai insane beragama yang senantiasa berbhakti hendak mencapai-Nya. Lalu mengendalikan Rajah dengan jalan menekan berbagai kepentingan berlebihan atas dasar prinsip bahwa setiap karma adalah kewajiban. Sedang menaklukkan Tamah dapat dilakukan dengan menguasai pikiran agar terus berkarma.

Apa yang dikemukakan di atas memang baru sebatas teori. Prakteknya terpulang kembali pasa kesadaran diri masing-masing. Hendak menampilkan Guna yang manakah diri kita ini?.

Mantra yang Diucapkan Saat Memotong Binatang

2008-08-03T15:48:00.006+07:00

Hakikat hidup adalah melangsungkan kehidupan dengan cara saling menghidupkan. Manusia bisa hidup, tumbuh dan berkembang dengan sehat dengan mengkonsumsi makhluk hidup lainnya binatang dan tumbuh-tumbuhan atau salah satu di antarannya. Bagi umat Hindu, mengkonsumsi binatang tentunya dengan terlebih dahulu menyembelih atau memotongnya tidaklah dilarang, kecuali bagi sebagian umat yang telah secara sadar menempuh cara hidup sebagai vegetarian jelas tidak akan melakukannya. Apalagi jika binatang itu diperuntukkan bagi keperluan upacara agama (yajna) selain dibenarkan juga merupakan proses “penyupatan” bagi binatang kurban untuk meningkatkan status kemakhlukannya kelak.

Oleh karena itu digunakan untuk apapun asal sudah sesuai dengan dharma, penyembelihan atau pemotongan binatang dapat dilakukan. Memang dikalangan umat persoalan boleh tidaknya menyembelih binatang masih menjadi perdebatan yang pada prinsipnya melahirkan pro kontra yang sama-sama memiliki dasar pijakan yang benar. Paling tidak praktek penyembelihan untuk konsumsi manusia dan kepentingan yajna masih berlangsung sesuai acuan kitab suci yang telah dijabarkan ke dalam banyak lontar antara lain lontar Widhi Sastra, Yama Tattwa, Lebur Sanga, Bomakertih, Indik Caru. Di dalam kitab Manusmrti V.39 dan 40 juta telah ditegaskan : “Swayambu (Tuhan) telah menciptakan hewan-hewan untuk tujuan upacara-upacara kurban yang telah di atur sedemikian rupa untuk kebaikan seluruh bumi ini, dengan demikian penyembelihan hewan untuk upacara akan lahir dalam tingkatan yang lebih tinggi pada kelahiran yang akan datang”.

Sementara itu bagi kaum vegetarian cukup kuat juga pijakannya untuk tetap kukuh tidak mengkonsumsi makanan yang berasal dari makhluk hidup yang memiliki “bayu dan sabda” (binatang/hewan). Tujuannya tidak lain untuk membersih sucikan jasmani dari pengaruh makanan yang bersifat tamasik yang pada gilirannya akan berpengaruh terhadap peningkatan mental-spiritualnya. Dengan cara hidup vegetarian termasuk melakukan upacara yajna tanpa kurban binatang diharapkan konstruksi bhuwana agung dan bhuwana alit yang terbangun adalah atas dasar rasa cinta kasih tanpa pamrih di mana satu sama lain makhluk hidup terjalin siklus kehidupannya secara harmonis dan damai.

Meski begitu, apapun posisi kita sebagi pemakan daging atau vegetarian sepatutunya dapat saling menghargai bukan justru saling menyudutkan. Dan bagi umat yang hendak menyembelih binatang mantranya adalah : “ Om pacupacaya wihmahe, ciraccedaya dhimahi, tanno jiwah pracodayat”, artinya “ Ya Tuhan kami menyembelih binatang, memotong kepalanya dengan hati suci, semoga jiwa dan raganya mendapat kemajuan ke tingkat yang lebih tinggi”.

Vijaksara Om Mengakhiri Setiap Mantra

2008-08-01T14:31:00.007+07:00

Meski hanya terdiri atas tiga huruf A + U + M yang kemudian bersandhi menjadi OM, Vijaksara Om yang juga disebut Omkara atau Pranava boleh dikatakan sebagai Vijaksara yang gaib yang mewakili Weda dan seluruh alam semesta. Vijaksara OM juga bisa disebut ajaib karena seperti dikatakan dalam Brahmopanisad, hanya dengan melalui pengucapan Om akan mengajarkan seseorang untuk melihat Tuhan Yang Maha Esa. Di dalam Aitreya Brahmana pun dinyatakan bahwa Vijaksara Om merupakan symbol Brahman yang berwujud maupun yang tidak berwujud.

Lain lagi disuratkan di dalam Katha Upanisad bahwa : “suku kata ini sesungguhnya mempunyai semangat yang tidak kunjung habis. Dan suku kata (Vijaksara) ini adalah tujuan yang maha tinggi. Dengan mengerti Vijaksara ini apapun yang diinginkan seseorang akan terwujud”. Bahkan dengan bermeditasi pada Om seseorang akan dapat merealisasikan kebenaran Tuhan Yang Maha Esa (Amrtabindu Upanisad).

Dengan mengutip beberapa suratan singkat dari berbagai kitab suci, nyatalah pemahaman kita bahwa Vijaksara Om tidaklah sekedar aksara tanpa makna. Di dalam Vijaksara Om ada sabda sekaligus wujud Brahman Yang Maha Esa. Karenanya Vijaksara Om tidaklah sekedar symbol belaka yang hanya sebatas dihafal dan dihafalkan tanpa penjiwaan.

Lebih jauh di dalam Mundaka Upanisad II.2.6. dianjurkan : “bermeditasilah atas Om sebagai atman. Semoga dikau berhasil menyebrang kearah yang lebih jauh dari kegelapan”. Kitab Yajurveda XL.15.17 juga mengingatkan dengan jelas : “Oh jiwa yang aktif, pada saat kematian, ingatlah Omkara, ingatlah Tuhan Yang Mahakuasa yang memberi kehidupan dan keabadian, ingatlah karya dan ajaran-Nya. Sadarilah bahwa atma adalah bersifat kekal abadi dan tidak terikat oleh badan yang pada akhirnya lebur menjadi abu. Oh umat manusia, oleh-Ku, Pelindung Cemerlang, telah ku tutupi wajah-Ku yang abadi. Kekuatan yang menjadikan matahari bersinar di sana adalah Aku membentang di angkasa raya, Om nama-Ku”.

Sedemikian mulianya makna filosofi dai Vijaksara Om itu, maka tidaklah aneh bila setiap mengawali dan mengakhiri suatu mantram akan selalu diisi dengan pengucapan Omkara yang tidak lain merupakan kepala dari mantram-mantram Weda yang juga adalah wujud alam semesta. Dan yang keluar merupakan intisari dari Yang Maha Abadi, saripati dari kitab suci Veda (S. Sankaracarya).

Singakat kata, meski Vijaksara Om terbilang pendek tetapi kandungan filososfinya amat dalam dan agung. Karena itu dalam hal pengucapannya pun kita tidak boleh salah apalagi asal-asalan. Vijaksara Om diucapkan dengan “OM” bukan “UM” yang tentunya disertai dengan penjiwaan hati atas dasar sraddha dan bhakti yang tulus dan mantap.

Berapa Kali Mengucapkan “Om Swastyastu“

2008-07-31T15:50:00.010+07:00

Panganjali umat “Om Swastyastu” pada dasarnya merupakan salam keagamaan yang mengandung tuntunan doa bagi kerahayuan umat. Begitu juga ucapan paramasanti “Om Canti Canti Canti Om” yang senantiasa memancarkan harapan akan pentingnya arti kedamaian itu. Berbeda dengan ucapan salam yang bersifat umum seperti “selamat pagi” atau “selamat malam” yang cenderung lebih bersifat sebagai etiket dalam pergaulan dengan sesama. Sedang ucapan panganjali dan paramasanti selain menunjukkan segi-segi etika juga mengandung nuansa sacral di mana dengan mengucapkan kita sekaligus memanjatkan doa pengharapan agar semuanya selalu dalam keadaan baik atau rahayu serta damai atas lindungan-Nya. Karena begitu tinggi nilai pengucapannya panganjali atau paramasanti itu maka adalah merupakan suatu perbuatan mulia jika pada setiap pertemuan, baik dengan individu lainnya maupun dalam suatu forum yang melibatkan banyak orang agar didahului dengan panganjali dan kemudian diakhiri dengan paramasanti.

Hanya saja untuk pertemuan antara satu individu lainnya dalam satu kesempatan, cukup dengan mengucapkan sekali saja. Tetapi bila berhubungan dengan suatu pertemuan dalam bentuk forum dharmatula atau dharma wacana misalnya, dimana terdapat banyak pembicara, penceramah dan juga penanya, maka tidaklah keliru bila setiap pembicara, penceramah, atau penanya selalu mengawali pembicaraan dengan panganjali dan kemudian diakhiri dengan paramasanti. Sebab untuk suatu kebaikan, kerahayuan dan keberasilan sesama sangat terpuji sekali kalau kita dapat memanjatkan doa dulu baik pada awal maupun akhir pembicaraan.

Dengan demikian, persoalannya bukan “berapa kali seharusnya kita mengucapkannya”. Melainkan “sudah berapa kalikah kita mengucapkannya”. Lagi pula karena ucapan panganjali dan paramasanti itu tergolong doa/mantra maka sesungguhnyalah semakin sering diucapkan (meski dalam hati sekalipun) semakin terasa kedekatan kita untuk berlindung selalu pada-Nya.

Bagi umat Hindu kebanyakan memang terbiasa untuk berucap salam agama belum begitu mentradisi. Tetapi bukan berarti harus ditiadakan kebiasaan yang baik dan membawa kerahayuan itu.

Kemudian tentang penulisan panganjali umat, sebagaimana sudah umum mengetahui adalah “Om Swastyastu”. Penulisan ini sudah sesuai dengan asal katanya yaitu : Su + Asti + Astu, yang setelah terkena hukum sandhi menjadi “Swastyastu” (U + A = W dan I + A = Y). sedangkan untuk penulisan paramasanti memang cukup banyak variasinya. Ada yang menuliskan Shanti, Santhi, Shanthi atau Canti. Dalam pengalihan bahasa dari bahasa sansekerta ke dalam bahasa jawa kuno ditulis “Canti” tetapi bila dialihkan ke dalam Bahasa Indonesia maka menjadi “Santi”. Dan karena penulisan Bahasa Indonesia disesuaikan dengan bunyi maka sering juga ditulis “Santi”. Tetapi jika mengacu pada keputusan Pesamuhan Agung PHDI tentang Tri Sandhya tahun 1990 maka penulisan paramasanti yang benar adalah “Om Santi Santi Santi Om”.

Gayatri Mantra, Mantra yang Paling Mulia

2008-07-30T14:11:00.012+07:00

Sebagai umat Hindu yang bhakti, Tri Sandhya yaitu sembahyang sebanyak tiga kali sehari adalah wajib hukumnya untuk di laksanakan. Seperti halnya manusia perlu makan tiga kali sehari untuk memenuhi kebutuhan jasmaninya agar kuat dan sehat fisiknya, maka begitu pun halnya melaksanakan kewajiban Tri Sandhya adalah juga untuk memenuhi kebutuhan rohani agar kuat dan sehat mental spritualnya. Karenanya, jika untuk urusan makan hampir tidak ada orang yang lupa untuk melakukannya. Padahal hakikat Tri Sandhya itu sungguh teramat dalam kandungan nilai spiritualnya. Sebab dengan hanya melaksanakan kewajiban Tri Sandhya yang dalam sekali kesempatan Cuma memerlukan waktu sekitar empat menit itu kita sudah berbuat rahayu yaitu :

1. Mendekatkan diri kehadapan Hyang Widhi
2. Memperkuat sradha dan bhakti ke hadapan Hyang Widhi
3. Mengucapkan rasa angayubagia atas asung kerta waranugraha-Nya yang selalu dilimpahkan kepada kita
4. Memohon maaf atas segala kesalahan atau kelalaian yang diperbuat, dipikirkan dan diperkatakan baik yang sengaja maupun tidak disengaja dengan harapan kiranya Tuhan akan senantiasa memberi jalan terang bagi perjalanan hidup kita.

Jadi, cukup besar sebenarnya kemuliaan yang didapat dari pelaksanaan kewajiban Tri Sandhya. Dan tanpa disadari, jika dihitung secara matematis bila setiap hari dengan rutin kita dapat melakukan Tri Sandhya sebanyak tiga kali sehari, maka kelak perbuatan mulia tersebut akan menjelma menjadi tabungan rohani atau tabungan sorgawi yang berguna untuk semakin meningkatkan kualitas spiritual kita sebagai umat Hindu yang senantiasa berikhtiar mencapai jagadhita (kesejateraan lahit) dan moksha (kebahagian batin).

Perihal sebutan bait pertama Tri Sandhya atau Gayatri Mantra sebagai ibu dari segala mantra memenag begitulah adanya. Sebagaimana diketahui Gayatri Mantra dikutip dari kitab suci Reg Weda, Mandala III, sukta 62, mantra 10 tetapi tanpa dilengkapi Omkara atau Pranawa dan Mahawyahrti (Om Bhur Bhuwah Swah). Matra ini memakai Chanda atau irama Gayatri. Gayatri mantra adalah mantra mantra yang paling mulia di anatara mantra-mantra. Ia bersifat universal dan mampu membangkitkan kekuatan spiritual. Pengucapan Gayatri Mantra ini ditujukan kepada Hyang Widhi yang bergelar “Sawita” yang berarti “dia melahirkan segalanya”. Gayatri Mantra juga dipandang sebagai Wedasara yaitu intisari Weda. Maka tak berlebihan jika akhirnya dikatakan bahwa Gayatri Mantra itu adalah ibu dari segala mantra yang sangat dimuliakan. Bahkan dengan hanya mengucapkan Gayatri Mantra sebanyak tiga kali, bait-bait Tri Sandhya berikutnya boleh tidak diucapkan.

Apa Maksud Ngalinggihang Dewa Pitara

2008-07-29T11:34:00.008+07:00

Di dalam sastra-sastra agama, Upacara Ngalinggihang Dewa Pitara disebut dengan istilah Nilapati. Dan di masyarakat sendiri ada istilah lain sebagai padanannya yaitu : Ngaluwurang dan Ngenteg Linggih. Pada zaman Hindu di Jawa, Upacara Ngalinggihang Dewa Pitara juga ada namun disebut dengan nama Dhinarma yang artinya menstanakan arwah yang telah disucikan ke dalam suatu dharma atau sudharma (candi).

Pada hakikatnya, Upacara Ngalinggihang Dewa Pitara adalah upacara Atmapratistha yaitu suatu upacara mempratisthakan atma atau ngalinggihang arwah yang telah menjadi Dewa Pitara (tentunya setelah melalui rangkaian upacara Ngaben dan mamukur) pada palinggih kamulan atau kawitan (rong telu) di sanggah atau merajan. Pelaksanaannya, mula-mula sang Dewa Pitara dipratisthakan pada daksina palinggih (karena tidak ada lagi sarinya) dan lanjut daksina palinggih itu dipratisthakan atau dilinggihkan pada palinggih kamulan atau kawitan yang berbentuk rong tiga, susunannya, Sang Dewa Pitara yang lanang (laki) dilinggihkan pada rong palinggih di kanan dan sang Dewa Pitara yang istri (wanita) dilinggihkan pada rong palinggih di kiri (arahnya dilihat dari arah hadap palinggih itu sendiri).

Sebagai perbandingan, pada jaman Hindu di Jawa, Sanga Dewa Pitara dipratisthakan pada arca perwujudan (arca yang mewujudkan/menggambarkan sang raja ketika masih hidup sesuai dengan sifat-sifatnya dan agama yang dipeluknya) dan arca perwujudan itu lalu dipratisthakan pada suatu candi. Hal seperti ini juga dilaksanakan di Bali tahun 1489. karena itu sampai saat ini banyak terdapat peninggalan arca-arca perwujudan pada beberapa Pura Kuno di Bali, seperti di Pura Bukit Penulisan Kintamani, Pura Penataran Sasih Pejeng. Dalam perkembangan tradisi mengarcakan sang Dewa Pitara di Bali tidak lagi diteruskan. Sebagai pengganti arca perwujudan itu adalah Daksina palinggih. Begitu pun dengan arca untuk Pralingga Bhatara tidak lagi dibuat melainkan diganti dengan Daksina Palinggih.

Tetapi meskipun terjadi perubahan, tepatnya pergantian bentuk dari penggunaan arca perwujudan diganti dengan daksina palinggih, tradisi upacara pratistha atau ngelinggihang baik Atmapratistha maupun Dewapratistha tetap dilaksanakan hingga kini. Karena Upacara Ngalinggihang Dewa Pitara ini mengandung makna sebagai preses bhakti yang terus menerus tanpa terputuskan dalam rangka sradha dan bhakti para preti sentana kepada para leluhurnya yang berada atau berkedudukan sebagai Dewa Pitara (roh leluhur yang telah suci dan diyakini tinggal di alam Dewa).

Upacara Ngalinggihang Dewa Pitara merupakan sebagian dari upacara Mamukur, pada kenyataannya tidak, tetapi di lihat dari urut upacara yang harus dilalui dalam upacara Pitra Yajna maka sebenarnyalah upacara Ngalinggihang Dewa Pitara ini merupakan kelanjutan dari upacara Mamukur sekaligus merupakan pertanda bagi preti sentananya bahwa leluhurnya telah suci dan layak disembah setara dengan Dewa.

Perbedaan Tingkatan Dewa dan Bhatara

2008-07-28T14:13:00.012+07:00

Melalui pemahaman Brahma Widya yaitu ilmu tentang Tuhan dapat diketahui perihal beberapa definisi, di dalam kitab Brahma Sutra I.1.2 misalnya, dengan singkat namun jelas didefinisikan tentang Tuhan itu yaitu : Janmadhyasya yatah, bahwa Tuhan itu adalah dari mana mula (asal) semua ini. Dari bahasa yang lebih sering kita dengar Tuhan itu tidak lain dari Sang Sangkan Paraning Dumadi – beliau yang menyebabkan segala yang ada dan lahir menjelma. Itu artinya Tuhan adalah pencipta segala yang ada bahkan yang akan ada, termasuk mengembalikan ke alam-Nya kelak.

Tentang Dewa, menurut kitab Regveda X/129 dijelaskan bahwa Dewa itu diciptakan oleh Tuhan setelah menjadikan semua alam semesta beserta isinya. Jadi Dewa itu bukan Tuhan karena Dewa diciptakan oleh Tuhan itu sendiri. Dewa dijadikan atau diciptakan dari “sinar” (dev) dan karenanya menurut sifatnya makhluk Tuhan itu disebut Dewa. Dalam bahasa upadesa, Dewa itu adalah perwujudan sinar suci Hyang Widhi yang memberikan kekuatan suci guna kesempurnaan makhluk-makhluk. Pendeknya, Dewa itu bukan Tuhan dan Tuhan itu pun bukan Dewa. Tuhan adalah pencipta segenap makhluk dan Dewa itu sendiri termasuk salah satu ciptaan-Nya, tentunya dengan status/kedudukan tertinggi di antara semua ciptaan-Nya.

Mengenai istilah Bhatara pada hakikatnya terlahir dari sebuah proses penyucian arwah leluhur melalui rangkaian upacara Pitra Yajna. Bermula dari istilah Preta yaitu arwah orang yang baru meninggal dan belum di aben sehingga perwujudannya disebut Bhutacuil dan dianggap masih berada di Bhuta Loka. Setelah di aben preta berubah sebutan menjadi Pitara yang berkeadaan suci dan berada di Bhuwah Loka (alam Pitara). Selanjutnya jika sudah melalui upacara “Mamukur” yaitu upacara peningkatan kesucian arwah, sang Pitara akan menuju ke alam Swah Loka (alam Dewa) dan disebut Bhatara yang setingkat Dewa-dewa. Tapi Bhatara tetaplah Bhatara dan bukan Dewa. Hanya saja karena berfungsi sebagai pembimbing dan pelindung acapkali kedudukan Dewa dan Bhatara dipandang sama.

Itu pula sebabnya istilah Dewa dan Bhatara dalam penggunaannya sering disamakan. Maka muncullah istilah padanya seperti : Dewa/Bhatara Brahma, Dewa/Bhatara Wisnu, Dewa/Bhatara Siwa, termasuk Dewa Nawa Sanga (Dewa menurut pengider-ideran) yang juga dipersamakan penyebutannya dengan Bhatara Nawa Sanga. Bahkan tidak jarang untuk menyebut Hyang Widhi pun pada kalangan masyarakat kebanyakan, hanya menyebutnya dengan nama Dewa Ratu/Ratu Bhatara.

Terakhir, definisi Bhatara Kawitan yang dimaksud tidak lain dari arwah suci leluhur kita masing-masing yang mempunyai ikatan genealogis langsung. Termasuk bapak ibu, saudara serta kerabat dari garis “purusa” yang sudah tiada dan sudah di aben serta “mamukur”. Sehingga layak dilinggihkan di “Kamulan” untuk disembah sebagai Bhatara-Bhatari Kawitan.

Upakara Wujud Hyang Widhi

2008-07-27T10:53:00.012+07:00

Ajaran yajna dalam prakteknya melahirkan upacara dan upakara. Upacara merupakan pelaksanaan yajna itu sendiri. Sedangkan upakara merupakan sarana penunjang/pelengkap dari upacara. Contoh, upacara piodalan Sanghyang Aji Saraswati, sarana pokonya adalah Upakara/Banten Saraswati. Semakin besar tingkatan upacaranya, maka semakin besar/banyak pula upakara atau bantennya. Tetapi ingat, besar kecilnya upakara hanyalah menunjuk kuantitas (jumblah) bukan kualitas (mutu). Dan berapa pun besar tingkatan upacara dengan upakara be bantennya, dilihat dari segi sarana hanya akan terdiri atas tiga jenis, yaitu : mataya, sarana yang berasal dari sesuatu yang lahir sekali langsung menjadi binatang seperti sapi, kerbau, babi, anjing. Selain dari segi asal sarana, upakara juga dapat dibedakan menurut keadaan material yang digunakan yaitu dikenal dengan sebutan : matah-lebeng-nasak.

Segala macam dan bentuk upakara itu memang merupakan gambaran atau perwujudan dari Hyang Widhi dengan berbagai manifestasi-Nya. Di dalam lontar Yajna Prakerti atau Tegesing Arti Banten telah dinyatakan bahwa semua sarana/upakara yang dipakai dalam upacara mengandung arti simbolis. Contoh : Canang genten merupakan upakara yang paling kecil tetapi sudah mengandung inti yang menggambarkan Hyang Widi Wasa dalam manifestasi-Nya sebagai Tri Murti. Perinciannya dapat diketahui dengan melihat perlengkapan “porosan” yang terdiri atas : daun sirih (hijau) adalah symbol Wisnu, pinang (merah) symbol Brahma, lalu kapur (putih) merupakan symbol Siwa.

Dalam lontar Kusumadewa dicontohkan juga bahwa banten yang terdapat pada : Sanggar Tawang merupakan symbol hulu Hyang Widhi, Sanggar Tutuan merupakan bahu dan tangan Hyang Widhi, Lapan/asagan merupakan badan Hyang Widhi, lalu Caru merupakan perut-Nya, Panggungan adalah kaki-Nya, Paselang adalah tempat-Nya berpijak, sedangkan semua jejahitan yang ada tidak lain merupakan penggambaran kulit-Nya. Boleh jadi karena segala sarana/upakara itu melambangkan perwujudan Hyang Widhi maka setiap umat Hindu yang akan mempersembahkan wajib memenuhi banyak syarat, di antaranya : diperoleh atas dasar dharma, didorong rasa tulus iklas, dipersembahkan dengan pikiran bersih-suci tanpa pamrih.

Banten bukan sekedar Materi

2008-07-26T11:58:00.014+07:00

Melihat banten atau orang ngaturang banten tanpa disertai dengan pengetahuan dan penghayatan serta keyakinan tentang ajaran yajna, tak ubahnya dengan menyaksikan seseorang memberikan bingkisan kepada orang lain. Titik fokusnya adalah materi/benda. Begitu bingkisan itu diserah-terimakan selesai sudah acara pemberian itu. Cara pandang begini tidak dapat dilakukan pada aktivitas “mebanten”. Meski secara kasat mata, yang nampak hanyalah sesuatu yang bersifat materi/benda seperti unsure daun, bunga, buah, air dan lain-lain tetapi dibalik “banten” itu terkandung makna yang teramat dalam. Paling tidak ada dua unsure yang terkandung di dalam perbuatan “ngaturang banten”, yaitu kualitas dan kuantitas. Yang menjadi landasan pertama dari “mebanten” itu adalah kualitas diri, meliputi : keyakinan, bahwa perbuatan mebanten itu merupakan kewajiban agama yang patut dijalankan. Kalau tidak yakin, kendati bersangkutan orang Hindu, sebaiknya tidak memaksakan diri “ngaturang banten”. Karena hanya dengan keyakinan (sradha) apa yang kita persembahkan sebagai wujud bhakti akan diterima oleh-Nya.

Selain keyakinan, juga disertai dengan kerelaan mengorbankan sesuatu yang kita miliki untuk dipersembahkan secara tulus iklas dengan tanpa berpikir akan mendapatkan pamrih. Unsure kualitas diri (keyakinan, bhakti, pengorbanan, tulus iklas dan tanpa pamrih), ini merupakan bagian yang tidak mudah dilihat oleh seseorang ketika ia melihat umat Hindu “ngaturang banten”. Dan mengapa harus memenuhi unsure kualitas diri dalam “mebanten”? karena itulah yang akan menjadi “bahasa pengantar” terhadap unsure kuantitas (materi, jumlah dan jenis) yang hendak dipersembahkan kepada-Nya. Jadi, sesungguhnya unsure kuantitas (materi/benda) lebih berposisi sebagai symbol nyata dari pengorbanan itu sendiri. Bukakah Hyang Widhi, Ida Bhatara seseorang kasat mata “tidak menikmati” apa yang dipersembahkan? Akhirnya umat yang “ngaturang banten” itu juga yang akan menikmati apa yang tadinya dipersembahkan, sebagai prasadam (symbol waranugraha-Nya).

Lebih dari itu, selain mengandung unsure kualitas dan kuantitas, perbuatan ngaturang banten itu juga memberi efek sugesti dan psikologis yang sangat kuat. Betapa media banten telah mampu memberikan “rasa dekat” dengan-Nya dan perasaan tenang serta damai seperti mudah menyelimuti diri kita seusai “mebanten”. Inilah nilai tertinggi dari “mebanten” yang memang bagi orang awam tak terjangkau oleh pikirannya. Karena itu, bagi orang awam, apalagi yang memang tidak mempunyai keyakinan tentang banten (yajna) boleh saja melihat tetapi untuk menilainya sebaiknya tidak dilakukan.

Peringatan Kelahiran Maharesi Penerima Wahyu

2008-07-25T15:08:00.010+07:00

Memang benar, tidak seperti agama-agama lainnya, agama Hindu tidak mengenal hari tertentu untuk memperingati saat kelahiran ataupun kematian tokoh-tokoh sucinya seperti para maharesi. Seperti diketahui, istilah rsi atau maharesi adalah sebutan untuk tokoh suci Hindu yang atas kehendak-Nya mendapat mandate untuk berperan sebagai “perantara” guna menerima dan kemudian menyiarkan, menyebarkan dan mengajarkan ajaran-ajaran-Nya bagi kesempurnaan hidup manusia.

Dalam pandangan Hindu, untuk tokoh-tokoh suci (besar) kelahiran dan kematian tidaklah bersifat fisakal. Ibarat sebatang lilin, kapan lilin itu dibuat bukanlah soal. Yang terpenting adalah sinar, cahaya atau nyala yang dipancarkan untuk memberi penerangan. Begitu menjadi sinar, cahaya atau nyala unsure fisik (materi) yang menyebabkan “terang” tidak dipersoalkan. Apakah sinar, cahaya atau nyala itu berasal dari sebatang lilin, sebuah obor, lampu tempel, neon dan sejenisnya tidak lagi dibicarakan. Begitulah konsep Hindu menempatkan tokoh-tokoh sucinya seperti maharesi. Begitu sabda Tuhan (Daiwi Wak) diterima, tugas atau misi yang wajib diteruskan adalah menerangi seluruh umat (Hindu) oleh sinar-ajaran-Nya agar tidak menjadi umat yang terbelenggu “awidya” kebodohan dan kegelapan.

Bahkan di dalam kitab Mundakopanisad III. 2.8 dengan jelas disuratkan : “Bagaimana sungai-sungai mengalir kelautan luas, akan hilang, lenyap nama dan bentuk, demikian pula orang yang telah mencapai pencerahan, terbebas dari nama dan wujud, manunggal dengan Yang Maha Agung.

Begitulah, bagi seorang maharesi, fisik materi hanyalah media/sarana dan namapun hanya sebatas sebutan untuk membedakan diri dari yang lain. Bagaikan aliran sungai dengan bentuk dan penamaan yang berbeda-beda semua akan sirna begitu bermuara dilautan lepas, samudra luas. Semua yang berbeda fisik, berlainan nama menjadi satu sebagai bagian dari lautan atau samudra itu sendiri. Dalam contoh pembanding yang lebih dekat, di dalam dunia karya sastra Hindu dapat dijumpai betapa para pengarang, penyair, pengubah atau pencipta karya seni (sastra) nyaris tidak ada yang mencantumkan sosok diri dan namanya secara tegas. Semuanya membuat gambaran diri dan atau nama dengan memakai “sebutan berkulit” yang harus dikaji dengan cermat untuk mengetahui sosok sang pencipta yang sebenarnya.

Kesemua itu dilakukan semata-mata sebagai sebuah bentuk “bhakti” yang bersangkutan kepada Tuhan yang selanjutnya di abdikan untuk kepentingan manusia itu sendiri. Tidak ada kamus “menurut” hak cipta bagi mereka. Baginya karyanya adalah karya kita, karya bersama yang dipersembahkan untuk manusia atau Tuhan itu sendiri. Itulah sebabnya, apa yang disebut sebagai hari peringatan kelahiran atau kematian bagi tokoh-tokoh suci Hindu memang tidak lazim. Sebab seorang maharesi ataupun pengarang besar adalah milik-Nya yang karya-karyanya adalah milik kita bersama untuk menerangi “kegelapan hidup”.

Ngotonin atau Ultah

2008-07-20T09:50:00.009+07:00

Tanpa disadari, pelan tetapi pasti banyak di antara kita yang karena perkembangan zaman acapkali menomerduakan konsep ajaran agama untuk alasan mengikuti fenomena kehidupan manusia modern. Misalnya dalam hal peringatan hari kelahiran, di mana menurut konsep Hindu terutama yang sudah mentradisi di Bali sebagai diperingati melalui upacara yang disebut “ngotonin” yang justru dirayakan setiap “ngenem bulan” (210 hari sekali), bukan setahun sekali seperti acara ulang tahun umumnya. Tetapi karena alasan mengikuti fenomena manusia modern tidak jarang upacara “ngotonin” dikesampingkan sedang acara peringatan hari ulang tahunnya dirayakan secara besar-besaran. Bahkan untuk tetap bisa disebut manusia modern, peringatan hari lain yang diimpor dari dunia barat dengan serta merta diikuti seperti hari kasih sayang yang popular disebut Valentine Day.

Sesungguhnya sah-sah saja seseorang untuk turut larut dalam peringatan suatu hari tertentu meski secara konseptual tidak berakar dari budaya dan tuntunan ajaran agama kita. Namun sebagai umat yang menyakini bahwa ajaran agama merupakan pijakan pertama dan utama dalam berbuat, maka konsep ajaran (ritual) agama tak boleh dikesampingkan apalagi sampai ditiadakan. Katakanlah seperti hari “otonan”, sebenarnya jauh lebih mulia dilaksanalan dari pada sekedar merayakan hari ulang tahun. Alasannya, upacara “ngotonin” itu melingkupi keseluruhan aspek yang dibutuhkan dalam memperingati hari kelahiran.

Pertama, aspek ritual dengan media upakara/banten Ngotonin sebagai pengamalan ajaran yajna dengan makna sebagai ungkapan angayu bagia atas waranugraha-Nya berupa kerahayuan sehingga berkesempatan mendapatkan tambahan umur. Kedua, aspek spiritual dengan media doa, japa, mantra yang mengiringi upacara Ngotonin merupakan nilai tinggi yang didapat bagi seseorang dalam rangka meningkatkan sraddha dan bhaktinya kepada Hyang Widhi, dan Bhatara-Bhatari. Dan ketiga, aspek seremonial berupa kemeriahan atau kesemarakan di mana bersama anggota keluarga bersama-sama menikmati “surudan banten ngotonin” merupakan peristiwa penuh nuansa agamais.

Dibandingkan dengan acara peringatan hari ulang tahun, tanpa bermaksud meremehkan, tetapi begitu yang nampak menggejala, umumnya lebih menampakan aspek seremonial saja. Di situ akan ditampilakan acara-acara yang cenderung bersifat hura-hura, makan, minum sepuasnya malah tidak jarang sampai teller. Sedang hakikat peringatan ulang tahunnya terlewati begitu saja saja seiring usainya acara pesta ulang tahun yang bersangkutan.

Jadi, tindakan untuk mengutamakan peringatan hari ulang tahun melalui “ngotonin” amat terpuji, meski bukan berarti harus melarang sang anak untuk berulang tahun. Tetapi adalah lebih baik dan benar melaksanakan “ngotonin” dari pada merayakan hari ulang tahun yang notabena bukan kewajiban agama.

Busana Hitam Tidak Wajib

2008-07-19T12:16:00.007+07:00

Soal busana hitam yang belakangan menjadi ciri dalam upacara kematian (Pitra Yajna) bukanlah pakaian seragam yang wajib atau harus digunakan. Bahwa soal warna busana terkait dengan kegiatan upacara yajna memang tidak disebutkan. Yang dijelaskan hanya menyangkut soal kelengkapan dan komposisi busana yang tentunya disesuaikan hanya menyangkut soal kelengkapan dan komposisi busana yang tentunya disesuaikan dengan tingkatan “pepayasan”, mulai dari payas alit, madya sampai agung (gede).

Perihal berkembangnya pemakaian busana hitam dalam upacara kematian, sebenarnya tumbuh dari kecendrungan umum (universal). Di mana warna hitam sudah lumbrah dihubungkan dengan warna kedukaan atau kesedihan. Sementara dalam pandangan Hindu, warna hitam bukanlah pertanda duka, sedih atau isyarat kematian. Bagi Hindu warna hitam justru berarti kehidupan dan kesuburan. Dewa Wisnu sebagai salah satu manfestasi Tuhan dalam prabhawanya sebagai pemelihara (sthiti) yang memberikan kehidupan dan kesuburan dalam pengider-ideran mengenakan busana warna hitam. Lebih dari itu, seperti halnya kehidupan, kematian dalam pandangan Hindu bukanlah sesuatu yang harus disesali, lalu larut dalam duka dan rasa sedih berkepanjangan.

Kehidupan dan kematian merupakan rta – hukum-Nya yang mau tidak mau harus diterima sebagai kehendak Tuhan. Di dalam kitam suci Bhagavadgita, II.11 dan 27 dipaparkan wejangan Sri Kresna kepada Arjuna yang ragu maju ke medan laga Bharatayudha lantaran diketahui akan jatuhnya korban, “Engkau berduka kepada mereka yang tak patut engkau sedihi, namun engkau bicara tentang kata-kata kebijaksanaan. Orang bijaksana tidak akan bersedih baik bagi yang hidup maupun yang mati, sesungguhnya setiap yang lahir kematian adalah pasti dan demikian pula setiap yang mati kelahiran adalah pasti, dan ini tak terelakkan, karena itu tak ada alasan engkau merasa menyesal (berduka/bersedih)”.

Menyimak suratan sloka Bhagavadgita di atas, jelaslah bahwa kematian sesungguhnya merupakan “peristiwa biasa” bagi-Nya, meski bagi kita amat luar biasa dirasakan sebagai suati kehilangan besar. Sejalan dengan pandangan itu, maka sebenarnyalah pertanda duka dengan mengenakan busana hitam, misalnya kematian, tidaklah berdasar. Apa yang menjadi gejala penyeragaman serba hitam dalam busana kematian tidak lebih dari kecendrungan mengikuti mode busana umum. Satu hal lagi, dalam Hindu soal busana bukanlah esensial. Busana justru lebih syarat dengan muatan local. Jadi soal busana terpulang pada cipta, rasa dan karsa budaya setempat, termasuk soal warnanya.

Menghidupkan TV saat Nyepi

2008-07-18T11:41:00.009+07:00

Satu hal nampaknya perlu berulang kali dikatakan bahwa agama Hindu itu bersifat supel, fleksibel dan selalu mendasari pijakan pelaksanaan pada desa-kala-patra dan dresta. Sebab acuan tentang kebenaran menurut agama Hindu tidak saja berpedoman pada kitab suci Weda baik Sruti maupun Smrti tetapi ada juga yang berpijak pada Sila (tingkah laku orang-orang baik/suci), Acara (kebiasaan/tradisi yang benar) dan Atmanastuti (kepuasan batin), begitu di suratkan di dalam kitab Manu Smrti II.6.

Dengan demikian , maka acapkali dijumpai apa yang sudah menjadi ketentuan ajaran, dalam pelaksanaan bisa disesuaikan lagi menurut situasi dan kondisi. Contoh, jika dalam satu desa adat ada karma adat mati, maka odalan di Kahyangan Tiga tidak dapat dilaksanakan. Tetapi karena persiapan upacara dan upakara piodalan sudah berlangsung lama dan tinggal menyelenggarakan saja sementara krama adat itu meninggal tepat sesaat sebelum piodalan dilangsungkan, maka sesuai desa-kala-patra dan dresta, piodalan dapat dilanjutkan sementara terhadap sang mati diperlakukan/dianggap sebagai “orang tidur” dengan membuatkan banten pengalang sasih. Contoh lain, ketika piodalan Saraswati ada ketentuan (brata Saraswati) yang menyarankan tidak diperkenankan membaca dan menulis, sementara dalam pelaksanaannya, sebelum persembahyangan dilakukan ada yang namanya penyampaian Dharma Wacana yang dilakukan dengan membaca.

Begitu pun terhadap pelaksanaan Nyepi dengan Catur Brata Penyepian, yang tidak semuanya secara saklek bisa dilaksanakan. Ada saja alasan-alasan yang berdifat situasional yang memberi toleransi. Misalnya, Brata Amati Lelungan di mana umat Hindu tidak diperkenankan untuk berpergian, tetap kenyataannya ditoleransi bagi orang-orang termasuk umat Hindu untuk berpergian karena alasan tertentu/khusus, seperti tugas Negara , mengantar orang sakit, keadaan gawat darurat. Di mana Brata Amati Lelanguan yang berarti tidak menghibur diri, seperti tidak nonton TV ternyata dalam prakteknya cukup banyak umat Hindu yang menyempatkan diri menghibur diri menghibur diri dengan nonton acara-acara TV.

Kalau misalnya menonton TV dengan tayangan untuk 21 tahun keatas, tentu tidak dibenarkan karena ada norma yang dilanggar yaitu memperturutkan nafsu/indria kebirahian. Tetapi seperti halnya toleransi yang diberikan pada kegiatan keagamaan yang lain, maka kegiatan menghidupkan/menghidupkan TV dengan acara yang bernafaskan ajaran agama Hindu dimana pemirsa akan mendapat tontonan sekaligus tuntunan nampaknya bisa ditoleransi. Bukankah tujuan pelaksanaan Nyepi atau kegiatan keagamaan lainnya bertujuan untuk menumbuh kembangkan sekaligus meningkatkan kadar jnana, sradha dan bhakti umat. Bila ini tujuannya maka ajaran agama Hindu yang bersifat supel dan fleksibel dapat dibenarkan.

Kata Galungan dan Kuningan

2008-07-17T13:39:00.007+07:00

Mungkin karena agama Hindu memberi kebebasan umatnya untuk menafsirkan ajaran-ajaran-Nya yang penuh dengan rahasia sekaligus kaya dengan istilah-istilah berkulit, maka sering kali membuat tafsiran yang tidak jarang keliru. Meski ada pula yang terkadang cocok walau belum tentu benar. Dari segi makna Galungan dan Kuningan, bahwa rerainan gumi itu bertujuan untuk memperoleh galang (terang) dan ning (keheningan) adalah cocok. Hanya jika dikatakan istilah Galungan dan Kuningan berasal dari kata “galang” dang “ning” tidaklah benar. Dalam konteks bahasa Bali, penafsiran demikian sering disebut “arti aud-audan” cocok meski tidak tepat.

Sebenarnya kata Galungan itu merupakan istilah tersendiri yang berarti “berperang”. Sedangkan Kuningan, di ambil dari nama wuku. Kalau filosofi Galungan sudah jelas bahwa hari Piodalan Jagat itu merupakan hari kemenangan dharma setelah berperang melawan adharma selama hayat masih dikandung badan. Sedangkan secara ritual, sudah dimulai sejak tiga hari berturut-turut sebelum Galungan. Mulai Redite Pahing Dungulan, Somo Pon Dungulan sampai Anggara Wage Dungulan mulai turun menyerang (menggoda) Sang Kala Tiga : Sang Butha Galungan, Sang Bhyuta Dungulan dan Sang Bhuta Amangkurat.

Puncak peperangan sekaligus merupakan hari kemenangan dharma melawan adharma dalam wujud Sanga Kala Tiga itu adalah pada hari Buda Kliwon Wuku Dungulan. Pada hari itu segenap umat Hindu mengahaturkan “mahasuksmaning idep” atas Asung Kertha Waranugraha Hyang Widhi yang telah memberikan bimbingan atau tuntunan guna mencapai kemenangan dharma. Sebuah kemenangan yang sesungguhnya tidak bersifat fisik, melainkan lebih mengarah pada rohani, mental, moral dan spiritual. Dari kehidupan “gelap”nya selama ini kita jalani, dengan penghayatan tinggi terhadap Galungan untuk seterusnya mengikuti jalan lurus dan terang, berdasarkan ajaran dharma. Di dalam lontar Sundarigama disebutkan “Bu, Ka, Galungan, nga, patitis ikangajnana sandi, galang apadang, marya kena sarwa byaparaning idep”. Artinya : Buda Kliwon Galungan adalah yang mengarahkan bersatunya pikiran agar menjadi terang dan berkesadaran tinggi, untuk melenyapkan penyebab kekacauan pikiran.

Pancawalikrama atau Pancabalikrama

2008-07-16T10:08:00.013+07:00

Bagi sebagian umat Hindu yang sudah terlanjur lekat dengan istilah “Pancawalikrama”, upaya untuk mengubahnya dengan alasan mengembalikan ke nama aslinya yaitu “Pancabalikrama” tidak begitu saja di terima. Sebab kedua istilah tersebut tidaklah berbeda arti dan hakikatnya. Istilah Pancawalikrama itu sendiri merupakan perubahan metathesis dari kata Pancabalikrama. Di mana hurup “B” pada kata “Bali” bisa berubah menjadi “W” p ada kata “Wali” lantaran kedua huruf tersebut masih berada dalam satu warga (b, p, m, w).

Jadi perubahan istulah atau nama Pancawalikrama yang semula berasal dari kata Pancabalikrama hanyalah menyangkut perubahan tata bahasa yang tidak membawa pada perubahan arti dan hakikatnya. Begitupun kata “karma” yang sebenarnya juga merupakan bentuk perubahan dari kata “karma”. Bahkan di dalam beberapa pustaka suci istilah Pancawalikrama yang tergolong upacara Bhutayajna ini disebutkan dengan nama yang berbeda-beda yaitu : balim haret (Satapatha Brahmana, 11,5,6,1), Balibhaurthah, Balikarmana dan Balikarma (Manawadharmamasastra, III. 70,81,94) yang artinya adalah upacara kurban suci berupa “Bali” (Bhutayajna).

Jadi, keduanya sama-sama benar. Hanya karena istilah Pancawalikrama sudah lebih memasyarakat maka usaha untuk mengubah atau mengembalikan ke nama aslinya tidaklah semudah mengatakannya. Selain itu ada juga yang berpendapat bahwa jika istilah Pancabalikrama digunakan lagi (meski nama aslinya) dikhawatirkan akan timbul kesan solah-olah upacara besar itu hanya berlingkup Hindu local (Bali). Padahal selama ini perjuangan terus dilakukan untuk menghadirkan Hindu yang mengindonesia dengan harapan agar agama Hindu tidak terus dinilai sebagai agamanya orang Bali (Hindu Bali)

Lepas dari pesoalan perbedaan nama dengan istilah berbeda, upacara Pancawalikrama atau Pancabalikrama mengandung pengertian dan hakikat yang sama yaitu sebagai sebuah upacara yang tergolong Bhutayajna (Balibhuta) yang ditujukan kepada Hyang Widhi dalam manifestasinya sebagai Sanga Hyang Siwa dengan Catur Saktinya (empat kemahakuasaan) yaitu :

- Wibhu Sakti (Maha Ada)
- Jnana Sakti (Maha Tahu)
- Kriya Sakti (Maha Karya)
- Prabu Sakti (Maha Kuasa)

Catur Sakti (empat kemahakuasaan) Hyang Widhi (Siwa) ini berfungsi untuk menciptakan (Utpati), mengatur atau memelihara (Sthiti) dan melebur atau mengembalikan kepada asalnya (Pralina) sehingga proses hukum rta atau kodrati alam dapat berlangsung secara harmonis. Dan secara ritual upaya untuk mengharmoniskan semesta alam ini antara lain dilakukan dengan cara menyelenggarakan upacara Bhutayajna mulai dari tingkatan kanista berupa “mesegeh” sampai “Pancawalikrama” atau “Ekadasarudra” tergantung pada lingkup wilayah (palemahan) dan rentang waktu pelaksanaannya.

Makna Sarad

2008-07-15T11:54:00.006+07:00

Sarad adalah salah satu jenis upakara besar yang hampir selalu dibuat ketika pelaksanaan yajna dalam tingkatan madya dan lebih-lebih uttama. Kebesaran yajna itu (setidaknya di lihat dari jenis dan tingkatan material) acapkali diwakili oleh keberadaan atau penampilan sarad itu sendiri. Makanya penenempatan sarad itupun akan selalu mengambil lokasi di pusat kegiatan yajna. Perihal makna sarad ini dapat di ulas dari berbagai aspek. Di antaranya aspek arti, seni dan esensi folosofinya. Dari aspek arti kata, sarad mengandung pengertian “sarat” (penuh). Karenanya sarad itu memberi gambaran kongkret tentang isi sepenuhnya dari arti dunia.

Itulah sebabnya berbagai isi alam tergambar dan atau terwakili melalui sarad ini. Dalam sarad ini, isi alam tidak digambarkan sebenarnya melainkan digambar sedemikian rupa dengan sentuhan seni tingkat tinggi dan menggunakan bahan jajan (tepung beras). Yang digambarkan adalah isi dunia baik dunia bawah, tengah dan dunia atas (bhur, bhuwah dan shah loka). Terbawah misalnya gambaran air dengan binatang dan tumbuhan yang hidup di air, lalu binatang darat, tumbuhan darat (ancak, bingin, gelagah, ambengan, kesuna, dsb). Menyusul wujud manusia yang digambarkan dalam bentuk “cili” (laki-perempuan), lalu binatang yang hidup di udara seperti burung. Juga digambarkan planet seperti matahari, bulan, bintang dll. Gambaran alam atas yang dihuni para dewa dan bidadari pun trwakili dalam wujud sarad.

Pendeknya sarad merupakan gambaran dari keseluruhan isi dunia/bhuwana ini yang kalau dikaitkan dengan aspek seni terutama dalam pewayangan lumbrah disebut “kayonan” (gunungan). Itu pula sebabnya sarad dibuat sedemikian rupa menyerupai wujud gunung besar dan tinggi. Meski sarad dibuat dibuar dari bahan jajan, tetapi kandungan filosofinya luar biasa tingginya. Sarad adalah manifestasi bhakti umat dalam mempersembahkan segenap isi dunia kehadapan Hyang Widhi. Di dalamnya juga terkandung segi “mapenauran rna” yaitu suatu kesadaran diri bahwa apa yang selama ini diambil lalu dinikmati dari alam disimboliskan dikembalikan (dipersembahkan) kembali kepada-Nya.

Kesadaran mempersembahkan kembali apa yang diambil ini merupakan refleksi dari ajaran yajna tingakat tinggi. Di mana sebagaimana ucap kitab Bhagavadgita III. 13 umat di ajarkan untuk “memberi sebelum menikmati”. Boleh jadi landasan ajaran ini pula yang menyebabkan mengapa untuk jenis upakara sarad ini tidak dikenal istilah “ngelungsur/nyurud”. Artinya, begitu sarad dipersembahkan, usai upakara biasanya dibiarkan atau dipindahkan ketempat lain untuk akhirnya hancur lebur sendiri.

Begitulah sarad memang sarat dengan makna yang pada hakikatnya menggambarkan betapa umat Hindu untuk urusan beryajna tidak akan pernah surut menjalankannya. Tentu akan bertambah bijaksana bila aspek ritual yang memang perlu biaya mahal itu dapat diaktualisasikan dalam keseharian hidup dalam bentuk perilaku yang dapat gumaweaken sukanikanang won glen.

Haruskah Gunakan Pratima di Sanggah

2008-07-14T14:04:00.008+07:00

Di dalam lontar Siwagama yang menguraikan perihal pendirian pura yang tergolong kawitan termasuk sanggah/merajan tidak ada disebutkan mengaenai persyaratan yang mengharuskan adanya pratima dan prasasti pada bangunan suci keluarga tersebut. Di dalam lontar itu hanya ditegaskan bahwa di setiap pekarangan agar kiranya dapat didirikan palinggih Kamulan dengan rong tiganya yang merupakan sthana sekaligus tempat pemujaan roh suci leluhur yang sudah diyakini berada di alam Dewata (Siddha Dewata), sehingga disebut sebagai Dewa Pitara. Dengan begitu maka keberadaan pratima ataupun prasasti tidak merupakan keharusan. Artinya, bila ingin dibuatkan tidak di larang, jika tanpa pratima dan prasasti pun bukan suatu pelanggaran.

Sebagai roh suci leluhur yang sudah berkedudukan setara (bukan sederajat) dengan Dewa sehingga dapat disebut Dewa Pitara maka keturunannya wajib menyembah dan atau memujannya. Hal ini berpijak pada konsep ajaran Pitra Puja yang dilandasi oleh adanya ikatan Pitra Rna. Karena berbhakti kepada leluhur merupakan dharma tertinggi. “Haywa kita pegat akadang purusantha sembahen”, begitu petuah leluhur yang menyiratkan makna untuk tidak memutuskan bhakti dengan menyembah dan atau memuja roh suci leluhur yang sudah berkedudukan sebagai Bhatara-Bhatari, sekaligus sebagai Dewa Pitara.

Tentang persamaan dan perbedaan makna antara “menyembah” dengan “memuja” sebenarnya sulit dijelaskan. Dari sudut kamus bahasa pun sulit di bedakan. Karena kedua kata ini lebih banyak menyiratkan persamaannya. Tetapi sebagai perbandingan mungkin bisa dipersamakan dengan kata “tirtha” dan “toya”. Keduannya sama-sama berupa “air” bedanya “tirtha” merupakan air yang telah disucikan, sementara “toya” lebih merupakan wujud benda cair (air biasa).

Begitupun perihal kata “menyembah” dan “memuja”. Keduanya sama-sama merupakan wujud dari perilaku berbhakti, hormat dan atau menjunjung tinggi terhadap sesuatu obyek seperti Bhatara-Bhatari, Dewa atau Tuhan. Maka lahirlah kalimat, ia menyembah dan atau memuja Bhatara-Bhatari, Para Dewa, atau Hyang Widhi.

Roh suci leluhur, meski sudah berkedudukan sebagai Dewa Pitara tetap tidak akan mengambil peran Hyang Widhi sebagai penciptanya. Sebab Dewa Pitara berada dalam posisi sebagai “makhluk ciptaan”. Hanya Hyang Widhilah pencipta segala yang ada dan yang akan ada.

Arca sebagai Media Pemujaan

2008-07-12T15:55:00.006+07:00

Seperti pernah disampaikan bahwa nama agama dan kitab suci boleh sama yaitu Hindu dengan kitab Wedanya, tetapi dalam pengamalan ajaran bisa jadi berbeda-beda. Anutan yang dipedomani adalah desa-desa-patra dan dresta. Bagi umat Hindu pengamalan ajaran yang berbeda-beda itu bukanlah suatu kesalahan tetapi merupakan cerminan dari tingkat pemahaman, kemampuan spiritual, derajat bhakti yang berbeda-beda. Yang penting bagi Hindu adalah bukan apa yang nampak berbeda-beda tetapi sejauh mana inti sari agama Hindu telah dilaksanakan.

Apa yang dapat disaksikan melalui tayangang film-film India di mana tergambar secara visual bahwa umat Hindu di India lebih menonjolkan penggunaan arca sebagai media pemujaan tidak lain merupakan gambaran nyata betapa India kehidupan sekta (aliran) begitu dominant. Dan pada setiap sekta yang disebut juga dengan istilah sampradaya selalu memiliki sekaligus akan memuja Dewa yang diingini (Istadewata) sebagai Dewa Utama. Dewa utama yang ingin di puja inilah yang kemudian ditempatkan di mandira (mandir) sejenis pura di Bali atau bagi keluarga akan ditempatkan di kamar-kamar suci pemujaan.

Tercatat beberapa sekta atau sampradaya yang berpengaruh, Saiva (penyembah Siwa), Vaisnawa (penyembah Wisnu), dan Sakta (penyembah Sakti). Saiva Sampradaya juga memiliki beberapa aliran lagi seperti, Linggayat (pemuja Lingga), Ganapatya (pemuja Ganesa), pemuja Skanda atau Subramanya, dll. Terhadap Dewa Utama (Istadewata) yang dipuja ini oleh setiap sekta atau sampradaya akan dibuatkan patung atau arcanya. Artinya jika sekta itu termasuk Saiva Sampradaya maka yang dibuat dan kemudian ditempatkan di mandira atau kamar suci pemujaannya adalah Arca Dewa Siwa, begitu seterusnya.

Jika dibandingkan dengan keadaan di Bali, maka nampak sekali perbedaannya. Dimana umat Hindu di Bali (Indonesia) lebih menonjolkan pembangunan pura dengan berbagai pelinggihnya dari pada membuat arca. Dan bahkan pada kenyataan justru lebih komplit. Artinya pura dibangun dengan bermacam jenis dan bentuk palinggihnya, sementara penggunaan arca juga tidak dikesampingkan. Satu lagi yang membedakannya adalah dari segi sifat sisio-religius yang melatar belakangi konsep bhakti antara orang Hindu di Bali dengan di India. Dimana umat Hindu di Bali bhaktinya bermanfaat berjengjang, mulai dari pemujaan di sanggah sampai ke Kahyangan Jagat. Sedang umat Hindu Indian bhaktinya lebih bersifat langsung pada obyek pemujaan./span>

Pemedek, Penyungsung dan Pengemong

2008-07-11T12:59:00.005+07:00

Secara prinsip istilah pemedek, penyungsung dan pengemong sesungguhnya memiliki arti yang tidak jauh berbeda, karena ketiganya sama-sama berkaitan dengan umat dan pura. Umat sebagai hamba Tuhan berkewajiban menjalankan perintahnya dan pura sebagai tempat suci bagi umat Hindu untuk “berhubungan” dengan-Nya melalui persembahyangan ataupun persembahan.

Meskipun memiliki persamaan, ketiga istilah itu dimunculkan karena ada juga perbedaannya. Kata “pemedek” berasal dari kata “pedek” yang berarti orang atau umat yang mendekatkan diri pada Tuhan. Lalu “penyungsung” berasal dari kata “sungsung” yang berarti “jungjung”, “menjungjung” atau “memuliakan”. Sedangkan istilah “pengemong” yang berasal dari kata “emong” mengandung arti “mengayomi atau melindung”. Penjelasan lengkapnya kurang lebih begini, jika seorang atau serombongan umat Hindu datang dan mengadakan kegiatan persembahyangan atau persembahan di sebuah pura atau di beberapa pura dengan status kahyangan umum dan tanpa terikat pada ikatan-ikatan khusus seperti keturunan (kawitan) maka mereka disebut pemedek. Misalnya ketika diadakan upacara Bhatara Turun Kabeh di Pura Besakih, maka seluruh umat Hindu dengan tanpa membedakan asal-usul keturunan (Kawitan) dapat datang “pedek-tangkil” untuk “ngaturang bhakti” pada Hyang Widhi.

Lain halnya dengan pengertian penyungsung, maknanya lebih tertuju pada umat Hindu yang secara khusus mempunyai hubungan genealogis (keturunan) dan fungsional sesuai dengan profesinya. Contohnya, umat Hindu (di Bali) yang berasal dari keturunan Arya Kepakisan, maka mereka akan menjadi penyungsung dari Pura Kawitan yang ada di Br. Dukuh, Gelgel-Klungkung. Begitu juga Pura Dalem Peed Nusa Penida misalnya, kendati disungsung umat Hindu secara umum, secara khusus juga menjadi Pura Penyungsungan bagi kelompok umat yang berprofesi sebagai dukun atau balian.

Pura Subak pun demikian, hanya disungsung oleh karma/umat Hindu yang berprofesi sebagai petani setempat. Sedangkan yang namanya “pengemong” lebih terkait dengan pihak tertentu yang memberi pengayoman atau perlindungan terhadap keberadaan suatu pura. Dalam konteks pura-pura di Bali, di zaman kerajaan lampau sudah lumrah kerajaan-kerajaan yang berkuasa menjadi pengayom/pelindung satu atau beberapa Pura yang berada di wilayah kerajaannya. Pengayoman atau perlindungan mana diberikan tidak saja secara fisik, financial juga dari segi terselenggaranya kegiatan upacara yajna di pura tersebut. Hal begini sampai sekarang masih diberlakukan untuk pura-pura yang berada di Kompleks Pura Besakih, dimana tiap Kabupaten/Kotamadya di Bali mendapat “jatah” sebagai “pengemong” pura-pura tertentu di Besakih, maka Pemda Bali bertindak selaku Sang Yajamana secara keseluruhan.

Kamulan itu Palinggih Tri Murti ?

2008-07-10T16:27:00.006+07:00

Dalam usaha untuk mewujudkan sikap bhakti kepada leluhur sebagai pengamalan ajaran Pitra Puja, umat Hindu terutama yang tumbuh berkembang di Bali membangun apa yang dimanakan sanggah atau pamerajan. Fungsinya adalah sebagai tempat suci pemujaan roh suci leluhur (Atma Sidha Dewata) bagi keturunannya (preti sentana). Melalui itu dimohon sekaligus diharapkan agar leluhurnya yang sudah berada di alam Dewa dapat senantiasa memberikan kerahayuan kepada semua keturunannya. Karena itu pemujaan kepada roh suci leluhur merupakan kewajiban penting dan mulia bagi umat Hindu.

Sebagai suatu bangunan pemujaan roh suci leluhur, sanggah atau pamerajan dicirikan dengan adanya palinggih pokok (utama) yaitu yang disebut dengan Palinggih Kamulan atau Kamimitan di mana bentuk fisiknya memiliki tiga ruangan dalam satu atap (merong telu). Dalam lontar Gong Wesi ditanyakan bahwa fungsi sanggah atau merajan itu adalah sebagai sthana Sang Hyang Atma dengan perincian : pada Kamulan kanan (rong sebelah kanan) sebagai Bapa (Paratma), pada Kamulan kiri (rong sebelah kiri) sebagai Ibu (Siwatma), dan pada Kamulan tengah (rong bagian tengah) wujudnya adalah Sang Atma. Hal senada juga diuraikan di dalam lontar Usana Dewa.

Bahwa Palinggih Kamulan yang merong telu itu dipersamakan dengan Palinggih Tri Murti memang dapat diterima. Tetapi perlu ditegaskan, bahwa bukan Palinggih Kamulan itu sebagai Palinggih Tri Murti melainkan Dewa Pitara itu yang diidentikkan dengan Sanghyang Tri Murti. Sebab yang disebut dengan Dewa Pitara itu tidak lain roh suci leluhur yang sudah mencapai alamnya Sanghyang moksha di mana pada akhir dari segala tujuan hidup adalah dapat luluh atau bersatunya Pitara/atma dengan Dewa/Tuhan.

Selanjutnya, karena Dewa Pitara itu identik dengan Sanghyang Tri Murti maka Dewa Pitara yang bersthana di Kamulan disebut juga “Bhatara Hyang Guru”. Bhatara Hyang di sini adalah Dewa Pitara itu sendiri, sedang Bhatara Guru adalah Dewa Siwa. Pengidentikan (penyamaan) Dewa Pitara dengan Sanghyang Tri Murti ini dapat dibuktikan melaui Puja Ida Pedanda yang digunakan untuk Kamulan yaitu Guru Stawa atau pada mantra pemujaan di Sanggah/Merajan yang salah satu baitnya berbunyi : “Om Brahma Wisnu Iswara dewam, jiwatmanam trilokanam sarwa jagat pratistanam, sudha klesa winasanam”. Maksudnya : “Om Dewa Brahma, Wisnu dan Iswara yang menjiwai tiga alam yang menjadi pangkal segala di alam dunia, yang membinasakan dan menyucikan kotoran”./span>

Menurut Hindu Wanita bisa Jadi Presiden ?

2008-07-08T12:37:00.005+07:00

Ajaran agama Hindu menempatkan makhluk ciptaan Tuhan yang bernama manusia dengan jenis kelamin laki-laki dan perempuan dengan sebutan “purusa-pradana” sebagai satu kesatuan yang meski berbeda tetapi tidak bisa dipisahkan. Kodratnya memang lain, status dan fungsinya juga berlainan, tetapi kedudukan wanita dan pria tidak dibedakan dalam “guna” dan “karmanya”.

Guna artinya sifat-sifat bawaan yang meliputi “sattwam-rajas-tamas” dengan kecendrungan yang akan menonjol dalam setiap karma atau perbuatannya. Dalam konteks “guna” dan “karma”, bagi agama Hindu laki dan perempuan atau pria dan wanita sama saja. Termasuk dalam kaitannya dengan kepemimpinan, dimana agama Hindu tidak melihat “siapanya” melainkan lebih menekankan “bagaimananya”. Apakah dia itu seorang pria atau wanita, dalam konsep kepemimpinan Hindu tidak menjadi factor utama. Yang diutamakan sekaligus menjadi tuntutan mutlak dari seorang pemimpin itu adalah bagaimana sang pemimpin tersebut dapat menampilkan dan atau mengejawantahkan konsep-konsep kepemimpinan gaya Hindu seperti : ajaran Asta Berata, Asta Dasa, Prateming Prabu termasuk ajaran kitab Kauntilya Sastra yang secara jelas mengemukakakan persyaratan seorang kepala Negara seperti :

- Abhigamika, mendapat simpati atau legimitasi rakyat.
- Pradnya, arif dan bijaksana.
- Utsaha, berusaha untuk mensejahterakan rakyat.
- Atma Sampad, bermoral atau budi pekertinya luhur.
- Sakyasamanta, dapat mengontrol/memimpin bawahannya.
- Aksura Parisatka, mampu memimpin sekaligus mengambil sikap tegas namun bijaksana dalam menghadapi setiap persoalan yang muncul.

Begitulah sebagian kecil dari tuntutan utama yang diminta bagi seorang pemimpin, termasuk presiden menurut ajaran agama Hindu. Bagi agama Hindu bobot seorang pemimpin tidak diukur dari jenis kelaminnya melainkan dari performance kepemimpinannya. Apalah artinya dan bagaimanakah jadinya sebuah negeri, bangsa atau Negara yang dalam memilih pemimpinnya lebih mengedepankan ego-gender (kelamin) dari pada kualitas sifat, watak dan moral sang pemimpin.

Dalam sejarah perjalanan agama Hindu tidak sedikit muncul sosok pemimpin wanita dalam kerajaan-kerajaan Hindu. Bahkan dalam urusan memimpin upacara agama (yajna) figure pandita wanita (pedande istri) sudah tidak asing lagi. Jelasnya, Hindu memberi jalan lapang bagi seorang wanita untuk tampil sebagai pemimpin dalam bidang apapun asalkan mendapat legitimasi rakyat yang tercemin dari pengakuannya terhadap “guna-karma” sang pemimpin yang berpijak pada konsep kepemimpinan Hindu. Dan untuk itu Hindu sangat menghargai sekaligus menghormati sosok wanita, sebab ucap Manusmrti III.56, Di mana wanita tidak dihormati, tidak ada upacara suci apapun yang akan berphahala.

Meminjam Uang dan Bunganya Menurut Hindu

2008-07-07T14:30:00.004+07:00

Hidup adalah kerja. Tanpa kerja berarti kita tidak bisa hidup. Dunia ini tercipta, terpelihara dan nantinya akan pralina juga karena proses kerja. Tuhan itu sendiri adalah Sang Maha Karya yang terus menerus menggerakkan hukum kerja. Jika Tuhan tidak bekerja sedetikpun hancurlah dunia. “Dunia ini akan hancur jika aku tidak bekerja, aku jadi pencipta kekacauan ini dan memusnahkan manusia ini semua” (Bhagawadgita, III. 24).

Berbicara tentang kerja maka tak lepas dari apa yang namanya pekerjaan. Dan pekerjaan dalam konteks kehidupan selalu berhubungan dengan mata pencaharian hidup. Bahwa untuk bisa melangsungkan hidup dan kehidupannya seseorang mesti mempunyai pekerjaan. Pekerjaan mana bisa dicari dan atau diciptakan sendiri. Prinsipnya apa yang dikerjakan atau menjadi pekerjaannya itu dibenarkan secara hukum baik hukum pemerintah maupun hukum agama.

Dari sudut ajaran agama Hindu, perihal pekerjaan dengan cara meminjamkan uang dengan harapan mendapatkan bunga tidaklah dilarang. Melaui kitab suci Manawadharmasastra, X.115 secara tegas dinyatakan : “ada tujuh cara yang sah dalam memperoleh hak milik yaitu pewarisan, perjumpaan atau hadiah persahabatan, pembelian, penaklukan, peminjaman dengan bunga, melakukan pekerjaan dan menerima hadiah dari orang-orang saleh”.

Apa yang disuratkan kitab Smrti ini memang masih bersifat harfiah dan belum dijabarkan bagaimana teknis pelaksanaan peminjaman uang dengan bunga itu. Tetapi, karena ajaran agama Hindu selalu berpijak pada dharma maka dalam soal menjalankan pekerjaan dengan cara meminjamkan uang harus tetap berpegang pada prinsip “dharma kepatutan”. Artinya berapa proses layaknya kita menentukan bunga dari uang yang dipinjamkan itu patut mengacu pada hati nurani selain perhitungan ekonomi. Jika misalnya keadaan ekonomi orang yang meminjam uang pada kita termasuk miskin dan itupun ia nekad meminjam lantaran terkena musibah, maka hati nuranilah yang memperitungkan peminjaman uang itu. Yang penting menolong dulu, soal bunga dapat dibicarakan kemudian atas dasar jiwa Tat Twam Asi.

Tetapi bila si peminjam tergolong mampu dan uang yang dipinjam itu dimaksudkan untuk pengembangan usaha, maka perhitungan ekonomi bisa diterapkan dengan tidak lupa mengacu pada ketentuan suku bunga bank pemerintah plus perhitungan resiko yang mungkin terjadi. Maksudnya, karena umunya proses peminjam dilakukan tanpa prosedur administrasi, tidak ada jaminan (borg) hanya berdasar kepercayaan maka boleh saja bunga yang dikenakan relative lebih sedikit. Namun perihal resiko, bank pemerintah relative terjamin sebab bila terjadi kemacetan bisa dilakukan penyitaan asset jaminan. Sedang peminjam pribadi kalau si peminjam tidak sanggup melunasi, karena tanpa jaminan, maka resiko kerugian tak terelakkan lagi.

Yang jelas, sekali lagi diungkapkan bahwa apapun pekerjaan kita termasuk meminjamkan uang dengan harapan memperoleh bunga sepanjang dibenarkan menurut hukum termasuk hukum agama dapat dilakukan tentunya dengan tidak
mengesampingkan hati nurani./span>

Narkoba Termasuk Sad Ripu

2008-07-06T11:58:00.004+07:00

Mungkin karena termasuk kategori model prilaku manusia modern, penggunaan narkoba (narkotik dan obat-obatan terlarang) kian ngetrend saja. Sebab bagi sebagian orang ada anggapan bahwa untuk bisa disebut sebagai manusia modern salah satu cirinya adalah selalu mengikuti perkembangan zaman. Tak terkecuali perkembangan yang menjerumuskan diri penggunaan narkoba oleh sebagian anak-anak muda. Dan meski sudah diketahui berakibat fatal bahkan bisa menghacurkan fisik dan masa depannya, tetapi tetap saja sebagian generasi harapan bangsa kita tak kuasa untuk menjadi budak dari narkoba. Dalam pandangan Hindu, penggunaan narkoba dapat dimasukkan sebagai bagian dari Sad Ripu yaitu enam musuh dalam diri yang meliputi :

- Karma (hawa nafsu)
- Lobha (tidak pernah puas dengan apa yang ada)
- Krodha (kemarahan)
- Mada (mabuk)
- Moha (kebingungan)
- Matsarya (iri hati/dengki)

Siapappun dia jika telah mengkonsumsi narkoba apalagi sampai berada pada tingkat ketagihan maka yang bersangkutan boleh dikatakan sudah dikuasai oleh Sad Ripu.

Dengan mengkonsumsi narkoba, berarti si pengguna tidak bisa menahan atau mengendalikan hawa nafsu (kama) untuk menjaga batas-batas wajar dan benar tentang apa yang patut dikonsumsi dan apa pula yang tak pantas dinikmati. Dengan kama yang tidak bisa dikendalikan itu membuat dia tidak pernah merasa puas dengan apa yang bisa dan bisa dinikmati (lobha). Makanan dan minuman yang layak dinikmati dianggap belum cukup jika tanpa mencicipi narkoba. Dan apabila tidak dapat dipenuhi kecanduannya terhadap narkoba, ia bisa marah (krodha) sehingga membuatnya berusaha mendapatkan narkoba dengan cara apa saja. Dan jika sudah didapat, dengan perasaan senang tanpa beban ia akan menikmati narkoba itu sampai mabuk (mada) lalu dihanyutkan alam pikiranya ke suasana ilusi, halusinasi dan mimpi-mimpi yang kosong. Akibat berikutnya menjadikan pengguna narkoba mengalami kebingungan (moha).

Pikirannya sudah tidak sehat lagi, fisiknya pun dapat menjadi rapuh. Pelan tetapi pasti para pencandu narkoba sedang menyiapkan liang kubur untuk dirinya sendiri. Dan ketika disadari lingkungan sosial dirinya tidak menghendaki keberadaannya, ia akan bersikap benci ataupun irihati kepada sesamanya. Akhirnya si pecandu narkoba benar-benar telah berada pada pelukan Sad Ripu yang sesungguhnya adalah pintu utama untuk menuju ke neraka. Karena itu, kitab suci Bhagavadgita V. 22 mengingatkan : “kenikmatan yang berasal dari hubungan dengan duniawi (termasuk narkoba) hanya merupakan sumber penderitaan belaka, ada awalnya dan ada akhirnya. Seorang budiman ia tidak akan tertarik pada semua itu”.

Bagi generasi muda Hindu tidak ada jalan lain yang dapat dilakukan untuk terhindar dari jebakan narkoba selain cara meningkatkan sraddha bhakti dan pandai-pandai memilah dan memilih teman dalam pergaulan sehari-hari. Yang pasti menghindar dari narkoba berarti sudah berhasil mengalahkan sebagian Sad Ripu./span>

Apa Boleh Merayakan Tahun Baru di Pura

2008-07-05T12:05:00.005+07:00

Menurut konsepsinya, pura adalah tempat suci untuk melakukan persembahyangan atau menghaturkan persembahan sebagai wujud bhakti umat kehadapan Hyang Widhi dan juga Bhatara-Bhatari. Dalam perkembangannya, fungsi pura dapat diperluas dengan melihat struktur pura itu sendiri dan kepentingan umat/krama penyungsung. Misalnya, di jaba pura, umat bisa mengadakan kegiatan dharma tula, dharmagita, latihan menari, menabuh, mejejaitan, pesraman, dan lain-lain yang masih sesuai atau berada dalam konteks aktivitas adat, budaya dan agama Hindu.

Diluar konteks itu, tetap masih bisa menerima atau ditoleransi, sepanjang mempunyai tujuan yang baik dan benar. Termasuk adanya keinginan untuk merayakan malam tahun baru di pura, boleh saja dilakukan, dengan syarat, acara/kegiatan yang diadakan tetap bernuansa religius. Maksudnya tidak seperti perayaan malam tahun baru yang menjadi trend modern, yang cenderung menampilkan bahkan menonjolkan acara hura-hura, glamor: ada pesta, minum-minuman keras sampai mabuk. Membunyikan petasan, bahkan ada yang melakukan seks party. Untuk model perayaan tahun baru begini jelas sangat dilarang di adakan di pura.

Model kegiatan yang boleh dilakukan untuk merayakan malam tahun baru di pura antara lain : menggelar acara diskusi keagamaan baik yang bersifat untuk menambah pengetahuan ataupun yang mengajak perenungan. Bisa juga dengan mengadakan “pesantian”, lomba mejejaitan, parade tari wali, dll yang tidak lepas dari nuansa keagamaan. Begitupun ketika menjelang detik-detik pergantian tahun baru tiba, sangat baik diisi dengan meditasi sebagai media intirospeksi (mulat sarira) tentang apa yang sudah dilakukan dan langkah apa yang akan dijalani kedepan untuk memperbaiki segala perbuatan yang tergolong asubhakarma/adharma.

Dengan cara itu perayaan malam tahun baru nampaknya akan jauh lebih bermakna dan menyentuh sampai ke relung imani bahwa pergantian tahun (apapun namnya : masehi dan Caka) pada hakekatnya adalah sebuah momentum untuk selalu “eling” bahwa hidup yang begitu singkat itu patut dimanfaatkan untuk menyempurnakan karma yang asubhakrama/adharma menjadi subhakarma/dharma. Sebab sebaigaimana telah disuratkan di dalam kitab Sarasamuscaya, 2 ditegaskan bahwa : “ dari demikian banyaknya semua makhluk hidup, yang dilahirkan sebagai manusia itu saja yang dapat bernuat perbuatan baik-buruk itu, adapun untuk peleburan perbuatan buruk kedalam perbuatan yang baik itulah manfaatnya menjadi manusia./span>